Инопустотность – ум ясного света или ригпа

Таким образом, чтобы понять самопустотность, нам нужно осознать, что у этих невозможных способов существования, видимость которых проецирует наш ум, нет подразумеваемого объекта (zhen-yul); он полностью отсутствует, такой вещи нет. Другими словами, эта видимость ничему не соответствует. Это лишь видимость, проецируемая нашим умом, но ум не может на самом деле создать невозможные способы существования, потому что их не бывает. Осознав, что эти обманчивые видимости совершенно абсурдны, и привыкнув к этому осознаванию, мы перестаём верить в их истинность, а в конечном счёте – после привыкания и достаточного накопления положительной силы – наш ум перестаёт их проецировать. Когда эти ошибочные, обманчивые видимости перестанут возникать, и мы перестанем в них верить, и у нас перестанут появляться основанные на них беспокоящие эмоции, мы больше не будем создавать страдание и чувствовать его.

Когда наш ум проецирует обманчивые видимости, вещи кажутся нам прочными и обёрнутыми в пластиковую упаковку. Из-за этого наше осознавание ограничено. Мы не способны видеть взаимосвязь всех вещей и то, что вещи возникают в зависимости друг от друга. В этой ситуации мы являемся ограниченными существами (sems-can). Обычно это слово переводят как «живые существа» или «чувствующие существа», но речь идёт о существах с ограниченным умом. Будда – это не «чувствующее существо».

Если мы действительно хотим стать буддами и помогать всем существам, нам нужно видеть взаимозависимость всех вещей. Другими словами, нам нужно осознавать все причины, начиная с безначальных времён, почему каждое существо переживает тот или иной тип страданий и кармических созреваний и какие будут последствия, если мы дадим ему то или иное учение. Для этого нам нужно сделать так, чтобы наш ум переставал видеть вещи так, как будто они находятся в пластиковых упаковках – как будто это отдельные, не связанные друг с другом вещи. Видя взаимозависимость всех вещей, в частности причинно-следственной связи, в состоянии будды мы сможем видеть, как лучше всего помогать всем существам. В этом и смысл достижения просветления. Пожалуйста, не думайте, что видение взаимозависимости и взаимосвязи вещей означает, что все они находятся в гигантском пластиковом пузыре. Здесь тоже важно не проецировать невозможный способ существования.

Как уже говорилось, когда у нас появляются видимости невозможных способов существования, мы цепляемся за них, то есть на самом деле в них верим, а из-за этого возникают все наши беспокоящие эмоции. Это цепляние (наше неосознавание ложности этих видимостей) вместе со всеми возникающими из-за этого беспокоящими эмоциями называются омрачениями эмоциями (nyon-sgrib, эмоциональные омрачения). Чтобы достичь освобождения от страданий, то есть перестать их испытывать, нам нужно избавиться от омрачений эмоциями. Этого позволяет добиться понимание и неконцептуальное познание пустотности как отсутствия невозможных способов существования, при условии что нашей мотивацией является отречение – решимость быть свободными от страданий, основанная на понимании и уверенности, что мы действительно можем избавиться от них навсегда. Для простоты давайте называть пустотность невозможных способов существования просто пустотностью.

Когда мы достигаем истинного прекращения цепляния за невозможные способы существования благодаря неконцептуальному познанию пустотности, это и есть так называемое «освобождение»: мы становимся архатами, освобождёнными существами. Мы больше не переживаем никаких страданий, мы больше не сансарные существа, но в состоянии архата наш ум по-прежнему ограничен, поскольку в нём сохранились привычки к цеплянию и неосознаванию. Из-за них ум продолжает проецировать обманчивые видимости невозможных способов существования, просто в состоянии архата мы больше не верим, что они соответствуют чему-либо реальному.

Нам необходимо продолжать работать с неконцептуальным познанием пустотности и накапливать всё больше положительной силы и глубокого осознавания пустотности, чтобы достичь той точки, когда мы навсегда останемся в неконцептуальной поглощённости пустотностью. В этот момент в нашем уме появится ещё одно истинное прекращение: он перестанет создавать ложные видимости. Устойчивые привычки к цеплянию, которые создают ложные видимости, называются омрачениями познания (shes-sgrib). Избавившись от них навсегда, мы станем буддами. 

Такое объяснение двух омрачений мы увидим в прасангике гелуг. В других философских системах и в других тибетских традициях есть немного другие объяснения, но это сложно и мы не будем вдаваться в подробности.

У ума есть разные уровни. Под умом мы имеем в виду ментальную активность. Это не вещь, которая её производит, не проектор, проецирующий фильм на экран. Когда в буддизме говорят об уме, речь идёт о ментальной активности, которая, осознавая объекты, создаёт их когнитивные видимости, подобные ментальным голограммам. Осознавание – это когнитивная вовлечённость в объект. Есть много уровней ментальной активности с точки зрения её тонкости – концептуальный уровень, неконцептуальный уровень и так далее. Даже йогическое неконцептуальное познание пустотности может происходить на двух разных уровнях ментальной активности, один из которых грубее, а другой тоньше. Более грубый уровень – это тот же самый уровень, на котором происходит сенсорное неконцептуальное познание: в качестве своей физической опоры он полагается на элементы грубого тела. Более тонкий уровень – это тончайший уровень ума, ум ясного света, который в качестве физической опоры полагается на тончайшую энергию-ветер. Более грубого уровня мы достигаем в практике сутры и первых трёх классов тантры. О более тонком уровне говорится только в контексте ануттарайога-тантры. 

В обоих случаях, когда мы находимся в неконцептуальной полной поглощённости пустотностью с помощью объединённой пары шаматхи и випашьяны, не происходит ни создания видимостей невозможного существования, ни цепляния за них. Наше познание временно свободно от всего этого. Не происходит не только создания видимостей невозможного существования, но и создания видимостей условных объектов – как существующих невозможным образом, так и простых условностей. Более грубый уровень достигается, когда мы с помощью понимания отсекаем ложную видимость невозможного существования и нашу веру в неё. Мы знаем, что такой вещи не бывает, что это абсурд, что это не относится ни к чему реальному. Мы это отсекаем и затем находимся в полной поглощённости отсутствием этого, но без категории «это отсутствует». Тончайший уровень ума по своей природе не создаёт видимостей невозможного существования и не цепляется за них. Тем не менее его необходимо «оседлать», сделав из него познание пустотности посредством объединённой пары шаматхи и випашьяны.

Если вернуться к нашему вчерашнему примеру, что возникает в нашем уме, когда мы сосредотачиваемся на отсутствии шоколада в нашем доме? Ничего. Сначала мы думаем «шоколад», затем «шоколада нет», а затем не появляется ничего. Вот о чём идёт речь, причём появляется не просто абстрактное «ничего», абстрактное отсутствие: это отсутствие шоколада, и мы это понимаем. Вот какую медитацию мы выполняем, если медитируем на самопустотность. Это важно понимать, чтобы у нас была общая идея о том, что имеется в виду под медитацией самопустотности.

Когда в медитации мы неконцептуально сосредотачиваемся на пустотности посредством более грубого уровня ума и эта стадия полной поглощённости (mnyam-bzhag) заканчивается, начинается следующая стадия медитации – последующее достижение (rjes-thob). После полной поглощённости наши привычки к цеплянию снова порождают видимости невозможных способов существования, а условные объекты кажутся существующими этими невозможными способами. При этом мы «достигаем» неконцептуального сосредоточения на этих видимостях посредством объединённой пары шаматхи и випашьяны, познавая их пустотность неявным образом. Мы понимаем, что они подобны иллюзии. Мы также можем поддержать это постижение концептуально сразу после этой стадии, продолжая находиться в медитации и даже сразу после выхода из неё, однако это уже не йогическое неконцептуальное познание.

Обычно термин «последующее достижение» переводят как «постмедитация», но это может запутать. Слово «пост» означает «после», и здесь имеется в виду то, что происходит сразу же после полной поглощённости. Мы не можем вызвать состояние последующего достижения само по себе, ему должна непосредственно предшествовать стадия неконцептуальной полной поглощённости пустотностью посредством объединённой пары шаматхи и випашьяны. Конечно, даже перед тем, как мы достигнем полной поглощённости в первый раз, мы можем сосредотачиваться на видимостях невозможного существования с пониманием, что они подобны иллюзии. Однако такое сосредоточение нельзя достоверно называть последующим достижением.

На стадии последующего достижения (её также называют последующим постижением) мы осознаём, что, хотя невозможные способы существования и их видимости не соответствуют ничему реальному, тем не менее, несмотря на это (а на самом деле благодаря этому), причинно-следственная связь функционирует. То, какими вещи кажутся, – это иллюзия, потому что это не соответствует действительности. Но в гелуг утверждается, что сами условные явления лишь «подобны» иллюзии. Несмотря на то что явления подобны иллюзии, причинно-следственная связь функционирует. Системы, отличные от гелуг, утверждают, что сами условные явления – это иллюзии, но, несмотря на это (и благодаря этому), причинно-следственная связь функционирует.

Хотя в повседневной жизни мы можем думать: «Всё подобно иллюзии, эта ложная видимость является иллюзией», в этом нет совсем ничего глубокого. Это может быть довольно поверхностным и основанным на очень странном понимании. В конце концов, во многих формах веданты (философии индуизма) есть схожая идея, что всё является майей, иллюзией, и на самом деле все мы едины с Брахмой.

Если мы просто думаем, что всё является иллюзией или подобно иллюзии, это необязательно буддийское понимание. С точки зрения буддизма это должно быть дополнено пониманием того, что зависимое возникновение и причинно-следственная связь тем не менее функционируют. Пожалуйста, не путайте учение об иллюзорности в веданте с буддийским учением об иллюзорности, это совсем не одно и то же. Это очень распространённая ошибка, которую делают люди, особенно если они не знают определений терминов. В соответствии с буддизмом мы не являемся большой нераздельной кашей. Даже если посмотреть на то, как будда познаёт вещи в просветлённом состоянии, они сохраняют свою индивидуальность, хотя и не кажутся обёрнутыми в пластиковые упаковки.

Вы знаете основное возражение постулату о том, что все мы являемся большим нераздельным супом? Если бы это было так, мы не несли бы индивидуальную ответственность за собственные кармические действия. Это не имело бы значения, потому что мы одно целое. Это очень опасно.

Как я упомянул, в неконцептуальной полной поглощённости пустотностью, происходящей посредством более грубого уровня ума, не возникает видимости невозможного существования, а также видимостей условных объектов, существующих невозможным образом. Этот уровень ума не верит в них, не цепляется за них, и в нём нет никаких беспокоящих эмоций. Но поскольку его физическая основа – это элементы грубого тела, которые не продолжаются ни после смерти, ни в состоянии будды, то полная поглощённость, происходящая посредством более грубого уровня ума, не может быть непосредственно предшествующей причиной ума будды.

Следующий вопрос – существует ли более тонкий уровень ума, в котором может происходить полная поглощённость и континуум которого не прерывается от жизни к жизни и продолжается даже в состоянии будды? Да, такой уровень ума существует. Это тончайший ум ясного света. Его континуум не прерывается, не имея ни начала ни конца. В каждой жизни он лежит в глубине каждого момента нашего опыта, он проявляется в момент смерти, и именно этот уровень ума будет у нас в состоянии будды.

Когда мы слышим, как некоторые буддийские системы говорят о нерождённом, изначальном уме, они говорят именно об этом уровне ума, об уме ясного света. Как и ум в целом, он не имеет ни начала ни конца, и никто его не создавал. Он меняется от момента к моменту в том смысле, что он осознаёт разные вещи в каждый момент времени, но его условная природа и его глубочайшая природа не меняются.

Какие уникальные характеристики есть у ума ясного света, независимо от того, находится ли он в полной поглощённости пустотностью?

• Он неконцептуален. Он лишён более грубых уровней ума, концептуальных и неконцептуальных, например сенсорного неконцептуального познания, которое полагается на грубые рецепторы глаз.
• Он не создаёт видимостей невозможных способов существования, а значит и не цепляется за невозможное существование. В нём нет неосознавания (неведения) и беспокоящих эмоций.
• Он не создаёт и не познаёт нечистые видимости условных объектов, существующих невозможными способами.
• Он создаёт и познаёт чистые видимости – видимости явлений, не существующих невозможными способами, – и может делать это даже в состоянии полной поглощённости пустотностью.
• В нём может возникать великое блаженное осознавание (bde-ba chen-po) пустотности.
• Он может познавать две истины одновременно, что в интерпретации гелуг означает, что он познаёт пустотность двух истин одновременно, и он может быть всеведущим.
• Для достижения просветления ему не нужна положительная сила, накопленная на протяжении трёх зиллионных эпох. Став проявленным, он сможет накопить достаточно положительной силы даже за одну жизнь.

Это просто невероятные характеристики, не правда ли? Есть множество прилагательных, описывающих ум ясного света: он незагрязнённый, неиспорченный, чистый и так далее. Однако с точки зрения гелуг, ум ясного света необязательно включает в себя понимание или познание пустотности. Он необязательно понимает свою пустотную природу. В обратном случае мы никогда бы не перерождались: нам было бы достаточно просто умереть, потому что ум ясного света становится проявленным во время периода, называемого «ясный свет умирания». Также по своей природе он не является блаженным осознаванием. Опять же, в этом случае ясный свет смерти был бы блаженным. Всеведущий ум будды блаженный, в нём переживается не нейтральное чувство.

Гелуг утверждает, что ум ясного света по своей природе не включает в себя познание пустотности посредством блаженного осознавания, но если использовать блаженное осознавание пустотности в медитативных практиках, направленных на проявление ума ясного света, то ум ясного света предстанет как великое блаженное осознавание пустотности. Однако в некоторых других тибетских традициях, в частности в джонанг, считается, что ум ясного света по своей природе подразумевает блаженное осознавание пустотности и эта природа просто становится раскрытой благодаря упомянутым методам медитации. Но она всегда присутствовала и присутствует на уровне основы в нашей повседневной жизни, это наша природа будды. Тем не менее в период ясного света умирания она не раскрывается.

В традиции дзогчена, которую мы увидим в ньингма и во многих системах кагью, говорится о ригпа – чистом осознавании. Под ригпа понимается основополагающая природа ума ясного света, которая не загрязнена привычками цепляться за то, что невозможно. В этом разница между умом ясного света и ригпа. Таким образом, ригпа – это подкласс ума ясного света. Тем не менее для устранения преходящих загрязнений запутанности (rmongs-pa), омрачающих ригпа, необходимы медитативные практики. Преходящие загрязнения не дают проявиться природе ригпа – рефлексивному глубокому осознаванию (rang-rig ye-shes), то есть глубокому осознаванию, которое «узнаёт собственное лицо».

Когда мы говорим об инопустотности, речь идёт об уме ясного света или о ригпа. Я буду обобщённо говорить об уме ясного света, чтобы не повторять каждый раз «ум ясного света и ригпа».

Как я упоминал, уровень ясного света естественным образом проявляется в момент смерти, но с помощью особых методов мы также можем сделать его проявленным в медитации. Мы не будем подробно обсуждать различные методы, которые для этого используются. В сакья, кагью и гелуг они преподаются в контексте высшего класса тантры – в ануттарайога-тантре, а в ньингма – в системе дзогчена, которую мы обнаружим в атийоге, то есть на самом продвинутом уровне тантры в классификации ньингма.

Когда мы говорим об инопустотности, подразумевая ум ясного света, под пустотностью имеется в виду тот факт, что с точки зрения всех систем этот уровень ума лишён всех остальных, более грубых уровней и согласно ряду систем он также может быть свободен от многих других явлений. Например, хотя в гелуг не используется термин «инопустотность», там говорится об уме ясного света как о четвёртой из четырёх пустотностей, а три остальные связаны с тремя тонкими типами ума, создающими видимости, которые обычно называют белой видимостью, красной видимостью и чёрной видимостью.

Поскольку ум ясного света лишён этих более грубых уровней ума, он также лишён тех уровней ума, на которых возникают беспокоящие эмоции. Также он лишён тех уровней ума, на которых возникают видимости невозможного существования и цепляние за них. Наконец, он лишён уровня ума, который познаёт вещи концептуально посредством категорий. Он свободен от всех этих типов ума, то есть речь идёт об отсутствии всего этого, независимо от того, используется ли термин «инопустотность».

Таким образом, важно отметить, что, хотя все тибетские традиции говорят об уме ясного света и предлагают методы, с помощью которых его можно проявить в медитации, не все они называют этот тип ума «инопустотностью».

• Его называют этим термином многие мастера кагью, сакья и ньингма, но не все.
• Его называют этим термином все мастера джонанг и риме.
• В гелуг этот термин не используется.

Подобным образом, все тибетские традиции преподают воззрение мадхьямаки о пустотности как отсутствии того, что невозможно, и о том, что все условные истины ошибочны (они всегда кажутся существующими невозможным образом), а также о том, что, хотя условные истины не могут выдержать проверки ни условным, ни абсолютным анализом, тем не менее причинно-следственная связь всё равно функционирует. Однако они отличаются друг от друга в вопросе о реальности условных объектов. В частности:

• В гелуг считается, что, когда мы не анализируем ни условную, ни глубочайшую истину, условные объекты функционируют как простые условности.
• В других тибетских школах считается, что условных объектов не существует: это всего лишь концептуальные измышления (spros-pa, умопостроения).

Во всех тибетских традициях признаётся концептуальное и неконцептуальное познание пустотности. 

• Гелуг утверждает, что пустотность, которая познаётся концептуально, и пустотность, познаваемая неконцептуально, – это одна и та же пустотность. Поскольку в гелуг не называют ум ясного света инопустотностью, то и пустотность невозможного существования не называют самопустотностью. 
• Многие утверждают, что пустотность, познаваемая концептуально, отличается от пустотности, познаваемой неконцептуально. Если при этом признаётся инопустотность, то термин «самопустотность» используется только для концептуально познаваемой пустотности невозможных способов существования.
• Среди тех традиций, которые считают, что концептуально познаваемая пустотность отличается от неконцептуально познаваемой, некоторые, например ньингма, говорят, что пустотность невозможного существования, познаваемая неконцептуально, находится «за пределами слов и концепций». В джонанг её называет «не существующей и не несуществующей».
• В ньингма считается, что пустотность невозможного существования, познаваемая неконцептуально посредством ригпа, и пустотность, познаваемая посредством йогического неконцептуального познания на более грубом уровне ума, одинаковые. И то и другое – пустотность за пределами слов и концепций.
• В джонанг и в сакья утверждается, что пустотность, которая не является ни существующей, ни несуществующей и которая тождественна инопустотности, не может быть познана более грубыми уровнями ума.

Таким образом, существует огромное множество разных объяснений самопустотности и инопустотности и эти термины используются по-разному.

Как мы видели, ум ясного света необязательно подразумевает понимание пустотности, а в обратном случае мы бы понимали пустотность, когда проявляется ясный свет умирания. Возникает вопрос: как мы можем обрести неконцептуальное познание пустотности с помощью ума ясного света и как сделать это посредством блаженного осознавания? Есть несколько методов, но все они требуют предварительного изучения сутры и медитации на пустотность на основе трактатов великих мастеров Наланды, таких как Нагарджуна, а также сложных практик завершённой стадии ануттарайоги или ануйоги, предполагающих работу с тонкой энергетической системой тонкого тела – с чакрами и каналами. Однако достигать йогического неконцептуального познания, перед тем как переходить к тантрическим методам ануттарайога-тантры или к методам дзогчена, необязательно. Более того, необязательно достигать объединённой пары шаматхи и випашьяны, концептуально сосредоточенной на пустотности. Достоверного концептуального познания пустотности достаточно.

В ануттарайога-тантре есть два метода, один в отцовской тантре и другой – в материнской. В отцовской тантре мы работаем над растворением более грубых уровней энергий-ветров и сознания с помощью очень сложных йогических практик. Проявив ум ясного света, а также зародив великое блаженное осознавание с помощью других йогических методов, мы направляем блаженный ум ясного света на понимание пустотности, которое обрели до этого. В материнской тантре мы начинаем с понимания пустотности в медитации, а затем, поддерживая осознавание пустотности, мы также практикуем очень сложные йогические методы, зарождая с их помощью всё более и более интенсивные уровни блаженного осознавания, чтобы наш ум становился всё более и более тонким, пока не проявится ум ясного света, включающий в себя великое блаженное осознавание пустотности.

В системах дзогчена мы сначала изучаем и практикуем медитацию на пустотность, а затем практикуем методы ануйоги, работая с тонкой энергетической системой. Благодаря этому мы, образно говоря, «смазываем» нашу энергетическую систему, так что, когда мы переходим к медитации дзогчена, нам не нужно прикладывать сознательные усилия для того, чтобы растворить более грубые уровни ума и энергии и зародить блаженное осознавание. Они растворятся естественным образом и наше состояние ума будет блаженным, когда мы проявим ригпа.

Метод, используемый для того, чтобы проявить «ригпа», обычно переводят как «узнавание самого ума», «узнавание ригпа». Однако, как мы говорили вчера, западное слово «узнавать» подразумевает, что мы были знакомы с ним раньше, а теперь вспоминаем его, познаём его заново. Это неправильная коннотация. Используется термин нгоше (ngo-shes), буквально «знать лицо», то есть знать его так, как есть. Смысл не в том, что мы вспоминаем и узнаём ригпа. Конечно, следующий вопрос – что нужно сделать, чтобы увидеть «лицо» ригпа так, как есть?

Пожалуйста, не путайте буддизм с авраамическими традициями – иудаизмом, христианством и исламом. В буддизме не говорится, что изначально мы были в Райском саду и у нас было ригпа с чистым блаженным осознаванием пустотности, а затем мы были лишены милости, и нам нужно снова «узнать» то, что было у нас раньше. Пожалуйста, поймите, что это не буддизм. Многие люди допускают эту ошибку неосознанно. Когда мы слышим термины «изначально чистое», это не означает буквально, что когда-то раньше существовало начало, в котором мы были чисты. Под «началом» на самом деле имеется в виду основа, фундамент. Даже когда в школе джонанг говорится, что инопустотность (природа будды) идентична на уровнях основы и плода, просто сейчас этот уровень основы скрыт, это также не означает, что в самом начале времён он был чист, а затем стал скрытым.

Как достичь состояния, в котором ригпа знает своё лицо? Это происходит благодаря тому, что ваш духовный учитель «знакомит» вас с ним (как это обычно переводят). Но это не означает: «Саша, это твой чистый ум. Чистый ум, это Саша». Тибетское слово «знакомить», нготро (ngo-sprod), буквально означает помочь кому-либо «встретить своё лицо».

Мы возвращаемся к тому, о чём говорили на первой лекции: благодаря положительному влиянию нашего учителя (и это должен быть по-настоящему компетентный духовный учитель) и благодаря здоровым отношениям с духовным учителем мы чувствуем огромное вдохновение. Нам нужно быть достаточно восприимчивыми, чтобы мы действительно смогли увидеть природу чистого осознавания. Как нам стать восприимчивыми? Мы уже говорили о том, что это происходит благодаря развитию двух «создающих просветление» систем – системы положительной силы и системы глубокого осознавания, которые называют двумя накоплениями.

Все дзогченовские системы подчёркивают выполнение нгондро (sngon-’gro, нёндро), предварительных практик. К ним относятся общие предварительные практики, а именно медитация на драгоценное человеческое рождение, на смерть и непостоянство и так далее (это основные темы ламрима), а также особые предварительные практики – простирания и так далее, причём они выполняются на основе прибежища и бодхичитты. Всё это накапливает огромное количество положительной силы. Чтобы создать очень сильную систему глубокого осознавания пустотности, мы много практикуем медитацию на основе индийских текстов по мадхьямаке. Избежать этого не получится.

Обычно говорится, что мы встречаемся с лицом ригпа благодаря вдохновению, полученному от духовного учителя, и благодаря накоплению огромной положительной силы и глубокого осознавания в прошлом. Когда мы таким образом делаем ригпа проявленным, оно естественным образом предполагает глубокое осознавание своей собственной природы, или пустотности, – «чистоты с самого верха», кадаг (ka-dag), как это называется на тибетском.

Таким образом, практикуя методы ануттарайога-тантры, нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы у нашего ума ясного света появилось блаженное познание пустотности. В дзогчене, хотя это в конечном счёте происходит без усилий, это основано на усилиях, приложенных ранее. В конце концов мы достигаем одного и того же, разница лишь в том, как мы медитируем и как мы объясняем этот процесс.