Меня попросили рассказать о возрождении древнеиндийских ценностей. Это одно из четырёх обязательств, которые взял на себя Его Святейшество Далай-лама. Эта тема включает несколько вопросов:
- Во-первых, что такое древнеиндийские ценности?
- Во-вторых, зачем их возрождать?
- В-третьих, что значит возрождать эти ценности?
- В-четвёртых, какие практичные и эффективные методы позволят их возродить?
Давайте исследуем эти вопросы один за другим.
Что такое древнеиндийские ценности?
О древнеиндийских ценностях можно говорить с двух точек зрения:
- Во-первых, с точки зрения ахимсы и каруны, то есть ненасилия и сострадания. Это две ценности Древней Индии, о важности которых часто говорит Его Святейшество. На этих ценностях, изначально появившихся в индийских религиозных традициях, основана современная светская этика, общечеловеческие ценности и «Программа обучения социальным, эмоциональным и этическим навыкам (СЭЭ)», разработанная в Университете Эмори. Сейчас эту программу внедряют во многих школах Индии, а также в некоторых других странах мира.
- Во-вторых, можно подойти к этому с точки зрения эмоциональной гигиены. Это ещё одна древнеиндийская ценность, о которой говорит Его Святейшество, и в первую очередь она представлена в учении древнеиндийских философских систем, описывающих ум, эмоции, способы познания и логику.
Я хотел бы сосредоточиться на втором аспекте древнеиндийских ценностей – на эмоциональной гигиене. Если говорить об индийской науке, философии и религии – это разделение Его Святейшество проводит в отношении буддийского учения, – эмоциональная гигиена в основном связана с древнеиндийской наукой. Однако она пересекается и с индийской философией, которая затрагивает вопросы, связанные с личностью, истиной и реальностью. То, как мы воспринимаем себя и других и что мы считаем реальностью и истиной, очевидно, влияет на наше эмоциональное благополучие.
Древнеиндийские философские системы включают четыре буддийских и восемь небуддийских систем, и у некоторых из них также есть несколько ветвей. Однако каждая из философских систем – полноценная система с собственным уникальным взглядом на все аспекты эмоциональной гигиены. Каждая из систем предлагает свою карту ума и эмоций, своё объяснение взаимосвязи ума и личности, собственную теорию познания и систему логических доказательств. Более того, у всех систем разные взгляды на философские вопросы, связанные с личностью, истиной и реальностью.
Кроме того, все эти системы, кроме системы чарваков, предлагают свои научные и философские воззрения в контексте, общем для всех индийских религий. Этот контекст включает такие темы, как карма, неуправляемый круговорот перерождений (сансара), страдания сансары, неведение относительно личности и реальности как причина сансары, правильное понимание личности и реальности как метод достижения освобождения от сансары. Поскольку наши эмоциональные состояния находятся под влиянием неведения и, в свою очередь, влияют на наше кармическое поведение, они приносят страдания сансарных перерождений. Все методы избавления от этих эмоциональных состояний, коренящихся в неведении, направлены на достижение освобождения от сансарных перерождений. Таким образом, индийскую науку и эмоциональную гигиену нельзя просто вытащить из контекста основополагающих взглядов индийской философии и религии.
Учитывая разнообразие взглядов по основным вопросам, общим для древнеиндийской науки, философии и религии, как можно по сути описать древнеиндийские ценности, связанные с эмоциональной гигиеной?
- Это ценность рационального и аналитического мышления, которое позволяет отличать факт от вымысла.
- И ценность понимания, как работает ум и эмоции, поскольку такое понимание поможет нам преодолеть страдания, которые мы создаём для себя, а значит и для других.
Рассматривая методы поддержания эмоциональной гигиены, общие для древнеиндийских философских систем, мы увидим ещё больше общих ценностей.
- Первая ценность – образование. Все системы утверждают, что для преодоления неведения и страдания нужно тренировать ум, сначала слушая наставления или читая их, затем критически их осмысливая, чтобы добиться правильного понимания и уверенности, что они истинные и полезные. Таким образом, в основе образования лежит изучение и критическое мышление.
- Вторая ценность – применение того, что мы изучили и поняли, в чём мы достигли уверенности, чтобы это стало частью нашей жизни. Для этого все индийские системы учат медитации как методу развития полезных привычек.
- Третья ценность включает этическую самодисциплину, сосредоточение и проницательность. Все философские системы учат дисциплинировать своё тело и речь посредством этичного поведения, поскольку так мы развиваем дисциплину, необходимую для тренировки ума. Чтобы тренировать ум, все они используют методы медитации шаматхи для развития сосредоточения и випашьяны для обретения проницательности, устраняющей неведение. Шаматха – это спокойное состояние ума, свободное от блуждания и вялости и сосредоточенное на объекте. При этом шаматха предполагает правильное восприятие объекта, например как непостоянного, или полезное отношение к кому-либо или чему-либо, например сострадание. Випашьяна – это исключительно восприимчивое состояние ума, которое предполагает, что мы сохраняем шаматху и в дополнение к ней можем на глубинном уровне различать все нюансы, а также видеть всё, что вытекает из правильного понимания или отношения к объекту.
Таким образом, эмоциональная гигиена включает в себя следующие ценности:
- образование,
- рациональное, аналитическое мышление,
- понимание ума и эмоций,
- этичное поведение,
- медитация на развитие сосредоточения и проницательности.
Зачем возрождать древнеиндийские ценности, связанные с эмоциональной гигиеной?
Слово «ценности» подразумевает нечто, что мы считаем важным для достижения какой-либо позитивной цели. Физическая гигиена основана на ценности чистоты, здорового питания, физических упражнений и безопасного поведения. Всё это важно, потому что предотвращает болезни и способствует благополучию как индивида, так и общества. Подобным образом, эмоциональная гигиена основана на таких ценностях, как образование, рациональное мышление, правильное понимание, эмоциональное равновесие, созидательное поведение, сосредоточение и проницательность. Всё это важно потому, что помогает предотвратить иррациональное мышление, эмоциональную неустойчивость и компульсивное поведение, разрушительное для человека и общества.
Цель древнеиндийского учения об эмоциональной гигиене всегда заключалась в том, чтобы помогать людям избавляться от страданий. Хотя высшей целью было преодоление сансарных страданий, а именно неуправляемого круговорота перерождений, эти руководства также помогают справиться с повседневными проблемами и страданиями. Древние учения предоставляют людям аналитические схемы, помогающие понять, как работает их ум и эмоции, как их эмоции влияют на их поведение, как правильно понять, какие состояния ума и эмоции приносят проблемы, как применять теорию достоверного познания, логику и анализ, дисциплину и медитацию, чтобы избавиться от того, что приносит проблемы.
Мы возрождаем это учение для того, чтобы дополнить современные научные знания о работе мозга и психологические теории о работе ума и чтобы предложить людям дополнительные методы. Речь идёт не только о психотерапевтической помощи людям с существенными расстройствами психики, но также о помощи обычным людям, которые хотят лучше справляться с повседневными задачами. Наверно, основное обязательство, которое взял на себя Его Святейшество – помогать всем существам преодолевать страдания.
В наше время особенно важно возрождать древнеиндийские ценности, связанные с эмоциональной гигиеной. Мы часто слышим, как наше время называют «эпохой постправды». Дезинформация и так называемые «фейковые новости» повсюду. Многие считают, что истина – это то, что кажется им верным на эмоциональном уровне, а не факты, достоверность которых можно проверить. Это приводит к иррациональному поведению и социальной дисгармонии, конфликтам, системному кризису. Вкратце, это приводит ко множеству проблем и страданий. Возрождение древнеиндийских ценностей эмоциональной гигиены может помочь, поскольку предлагает методы, позволяющие устранить неправильное понимание реальности, а также проистекающие из него беспокоящие эмоции и компульсивные разрушительные действия, вызывающие страдания людей.
Приведу пример: Его Святейшество часто говорит о сходствах между воззрением буддийской школы читтаматра («только ум») и квантовой механикой. И то и другое приходит к выводу, что объективной реальности не существует: ум наблюдателя влияет на состояние наблюдаемого объекта. Таким образом, с разных точек зрения истинными можно считать разные состояния, например состояние фотона как частицы или как волны энергии, в зависимости от наблюдателя и концептуального подхода к измерению. Как фотон может быть и частицей, и волной, и это относительно истинно, точно так же восприятие разных типов существ относительно истинно и функционирует с точки зрения причинно-следственной связи. Вода утоляет жажду людей, нектар приносит богам сильнейшее удовольствие, а гной причиняет претам (голодным духам) ужасную боль.
Однако эта относительность точек зрения и опыта характерна только для условной истины, но не для глубочайшей. И даже с точки зрения условной (относительной) истины есть разница между достоверной и недостоверной условной истиной. Нельзя сказать, что истинно всё, что думает тот или иной человек, просто потому, что он в это верит. Огонь нельзя потушить маслом просто потому, что кто-то в это верит. Одно из преимуществ возрождения критического мышления, основанного на логике и здравом смысле, как одной из древнеиндийских ценностей, заключается в том, что оно помогает людям находить правильный курс среди трудностей и хаоса эпохи постправды.
Что имеется в виду под возрождением древнеиндийских ценностей эмоциональной гигиены?
Эти разнообразные буддийские и небуддийские философские системы не развивались отдельно друг от друга. На протяжении многих веков они вступали друг с другом в дебаты в крупных индийских университетах, таких как Наланда. Ещё одно обязательство Далай-ламы – содействовать межрелигиозной гармонии, основанной на понимании и уважении всех традиций. С точки зрения этого обязательства и в соответствии с традицией Наланды, которую очень уважает Его Святейшество, возрождение древнеиндийских ценностей означало бы возрождение учения об эмоциональной гигиене, которое есть во всех индийских философских системах – как буддийских, так и небуддийских.
Возрождение древнеиндийских ценностей эмоциональной гигиены не ограничивается лишь переводом текстов с санскрита на современные языки, хотя это важная часть более общей задачи. Коренные тексты и индийские комментарии на них, и даже тибетские комментарии на индийские буддийские тексты, понять очень непросто. Это очень продвинутые тексты, понимание которых требует очень высокого уровня образования и знания контекста. Чтобы возродить то знание, которое в этих текстах содержится, необходимо постепенно получать объяснения этого материала, начав с базового уровня. Только благодаря такому постепенному продвижению эти тексты станут понятны людям, которые не знакомы с древнеиндийской мыслью.
Однако это не значит, что нужно организовать последовательное изучение этих систем так, как будто мы переходим от менее точных систем к более точным и достоверным. Это предполагало бы, что одна система превосходит все остальные и изучение систем, которые считаются «низшими», – это просто шаги на пути к изучению высшей и лучшей системы. Хотя многие учёные действительно предлагают изучать буддийские философские системы таким образом, если этот подход применить к изучению буддийских и небуддийских философских систем, он будет полностью противоречить ценностям межрелигиозной гармонии, о важности которых говорит Его Святейшество. Объяснение буддийских и небуддийских учений в определённом порядке означает изучение этих философских систем по отдельности с увеличением уровня сложности.
Его Святейшество часто говорит, что буддийскую науку и буддийскую философию можно изучать как академические предметы отдельно от религии. Это касается и индийской науки, и философии в целом. Но возрождение этой древней мудрости не должно ограничиваться её сохранением в том смысле, что её можно будет изучать как музейный экспонат в академических институтах. Во многих университетах по всему миру уже есть кафедры стран Южной Азии, где преподают древнеиндийскую философию. Важным шагом было расширение подобных программ в Индии, где был основан новый Университет Наланда, специализирующийся на этих предметах. Однако этого недостаточно.
Его Святейшество часто говорит о важности и ценности преподавания эмоциональной гигиены детям, чтобы об этих ценностях говорили в рамках образовательных программ всех уровней, от детского сада до университета. Его Святейшество твёрдо верит, что, если мы хотим добиться положительных социальных изменений, лучше всего начать с образования детей. Таким образом, Его Святейшество утверждает, что древнеиндийские ценности, и не только ахимса и каруна (ненасилие и сострадание), но и эмоциональная гигиена, должны дополнять нынешний материалистический уклон в образовании детей.
Долгосрочная стратегия включения древнеиндийских ценностей в светскую систему образования – самый надёжный метод, который позволит добиться положительных изменений в обществе. Поскольку учения о важности этих ценностей восходят к индийским источникам, в которых присутствуют общие для всей индийской мысли предпосылки, Его Святейшество рекомендовал начать возрождение этих ценностей с самой Индии. На основе результатов этой программы можно рассмотреть стратегии, которые позволят включить эти ценности в образовательные программы всех стран мира, которые не разделяют те же самые философские предпосылки.
Чтобы эти учения и ценности по-настоящему возродились, их нужно возвращать к жизни, сопровождая практическими руководствами о том, как применять их для решения проблем, с которыми люди сталкиваются в современной жизни. Таким образом, даже в Индии эти учения нужно будет адаптировать к светскому формату, лишённому изначальных религиозных аспектов, связанных с кармой, перерождением и освобождением. Это особенно важно потому, что разные буддийские и небуддийские философские системы всё равно придерживаются разных, зачастую противоречащих друг другу позиций по этим вопросам. Найти нечто общее сложно ещё и потому, что даже философские взгляды на личность, истину и реальность, представленные в разных буддийских и небуддийских системах, также часто противоречат друг другу. Эти разные религиозные и философские позиции, в свою очередь, влияют на то, как разные системы преподносят разные аспекты эмоциональной гигиены.
Например, все индийские философские системы согласны друг с другом в том, что причина страданий – неведение относительно реальности. Все они также утверждают, что это неведение стоит за всеми эмоциями, как разрушительными, так и созидательными, а также за всеми чувствами счастья и несчастья. Все они согласны в том, что мы можем избавиться от неведения и таким образом освободиться от страдания:
- благодаря пониманию того, как ум познаёт вещи,
- благодаря умению отличать достоверные способы познания от недостоверных,
- благодаря логике и здравому смыслу.
Но на этом сходства заканчиваются. Небуддийские системы утверждают, что личность – неизменная сущность, которая после освобождения от перерождения и страданий продолжает существовать независимо от тела и ума. Исходя из этого, они учат, что избавление от неведения означает избавление от всех эмоций и чувств, то есть, с их точки зрения, чтобы достичь освобождения, нужно избавиться от всех эмоций, созидательных и разрушительных, и от всех чувств счастья и несчастья. Тогда личность будет продолжать существовать без тела, ума и эмоций, или чувств.
Буддийские системы, напротив, учат, что личность существует в зависимости от тела и ума, даже после освобождения. Когда неведение устранено, у нас остаются созидательные эмоции и чувство счастья, не испорченные неведением. Освобождённая личность продолжает существовать на основе этих неиспорченных эмоций и чувств, которые переживаются в теле и уме, точно так же не испорченных неведением. Таким образом, хотя буддийские и небуддийские системы согласны в том, что эмоциональная гигиена основана на избавлении от неведения относительно реальности, они описывают этот результат по-разному. Небуддийское идеальное состояние эмоциональной гигиены – это полное отсутствие эмоций и чувств счастья, в то время как буддийское идеальное состояние предполагает неиспорченные созидательные эмоции, такие как любовь и сострадание, а также неиспорченное счастье. Итак, философские и религиозные позиции разных древнеиндийских философских систем предполагают разные взгляды на идеальную эмоциональную гигиену.
Возрождение древнеиндийского учения об эмоциональной гигиене как академического предмета, преподаваемого в университетах, может без проблем включать объяснение религиозного и философского контекста лишь научных аспектов разных философских систем, связанных с картой ума и эмоций, теорией познания, способами познания и методами логической аргументации. Чтобы изучать эти вопросы, студенты должны быть интеллектуально зрелыми. Преподавание разнообразных религиозных и философских позиций в школах не имеет смысла, поскольку для детей этот материал слишком сложен.
Какие древнеиндийские ценности, связанные с эмоциональной гигиеной, достаточно общие, чтобы их можно было сделать частью образовательной системы всех уровней? Это:
- ценность и важность понимания того, как работает наш ум;
- ценность и важность анализа наших эмоций и их воздействия на наше отношение к вещам и мышление;
- ценность и важность понимания, как наши эмоции и отношение к вещам, в свою очередь, влияют на наше поведение и благополучие;
- ценность и важность критического и рационального мышления, основанного на логике.
Также в программу можно включить:
- ценность этической дисциплины и медитации, помогающей развить сосредоточение и проницательность.
Философские и религиозные различия, в контексте которых существуют эти ценности, не слишком важны для детей школьного возраста.
Какие практичные и эффективные методы будут способствовать возрождению древнеиндийских ценностей?
Его Святейшество уже сделал первый шаг, необходимый для возрождения буддийских наставлений по эмоциональной гигиене. Он попросил тибетских учёных найти материалы по буддийской науке и философии в Тенгьюре – собрании комментариев индийских мастеров на слова Будды в тибетском переводе. Этот монументальный труд уже завершён и опубликован на тибетском, а также к настоящему моменту частично переведён на английский под названием Science and Philosophy in the Indian Buddhist Classics («Наука и философия в индийских буддийских классических текстах»). Планируется перевод и на другие современные языки. Второй том этой работы под названием Mind («Ум») уже доступен на английском, и он посвящён эмоциональной гигиене. Это большой шаг к выполнению обязательства Его Святейшества по возрождению древнеиндийских ценностей. Возрождение наставлений по эмоциональной гигиене, которые можно найти в небуддийских индийских философских системах, потребует сходной работы по поиску этих наставлений в классических текстах и их переводу.
Хотя теперь у нас есть материалы по эмоциональной гигиене, взятые из Тенгьюра и переведённые, это не отменяет многие другие задачи, связанные с тем, чтобы сделать их доступными для современной аудитории. Во-первых, понимать индийские тексты, даже с комментариями индийских авторов, очень трудно. Требуются дополнительные объяснения. Возродить содержащиеся в них учения очень сложно ещё и потому, что разные тибетские мастера (а все они наследники традиции Наланды) очень по-разному интерпретировали эти индийские тексты; зачастую их объяснения противоречат друг другу. Это особенно очевидно, если рассмотреть их анализ теории познания и способов познания.
Например, последователи комментариев Сакья Пандиты (Sa-pan) в школах сакья, кагью и ньингма утверждают, что зрительное познание, которое всегда неконцептуально, воспринимает лишь один момент цветных форм, например один момент цветных форм апельсина. Зрительное познание не определяет эти цветные формы как тот или иной общепринятый объект (апельсин). Апельсин как общепринятый объект, включающий зрительный образ, запах, вкус и физическое ощущение и длящийся во времени, возникает только в концептуальном познании. Только концептуальное познание определяет этот объект как апельсин. Последователи Чапы (Phyva-pa) в школе гелуг, напротив, утверждают, что визуальное познание воспринимает не только один момент цветных форм, например апельсина, но и сам апельсин, и определяет его как общепринятый объект. В свою очередь, эти два противоречащих друг другу взгляда влияют на интерпретацию многих других аспектов эмоциональной гигиены, например на то, как определяется достоверное познание и что считается реальным.
Подобные тибетские объяснения должны дополнять индийские буддийские источники, поскольку они дают более ясное понимание этих учений. Но опять же, важный вопрос – стоит ли делать эти дополнительные вариативные объяснения лишь частью университетского, академического изучения эмоциональной гигиены или их можно добавить хотя бы в программу старших классов общего образования.
Поскольку одна из основных целей возрождения древнеиндийских ценностей эмоциональной гигиены заключается в том, чтобы стимулировать рациональное мышление, можно предложить добавить эту информацию в программу университетского уровня и старших классов школы для того, чтобы дать учащимся древнеиндийские методы – логику и дебаты – и позволить им самим дебатировать о преимуществах и недостатках различных теорий. То же самое можно сделать при обсуждении тех вопросов, по которым разные буддийские и небуддийские философские системы расходятся во мнениях, например вопроса о том, что такое идеальная эмоциональная гигиена.
С чего начать?
В своём «Обращении к семнадцати славным мастерам Наланды» Его Святейшество говорит об особом подходе к изучению буддийских наставлений мастеров Наланды. Этот подход лучше подходит современному менталитету. Нужно начинать с понимания двух истин, затем переходить от двух истин к четырём истинам, и наконец – от четырёх истин к трём прибежищам. Эту последовательность можно использовать и в начале преподавания эмоциональной гигиены в светской манере, хотя последний пункт нужно объяснять не с точки зрения буддийских Трёх Драгоценностей прибежища. Его можно объяснять как надёжное направление, в котором мы двигаемся в своей жизни, чтобы защититься от страданий.
Давайте рассмотрим рекомендацию Его Святейшества. Если говорить в самом широком смысле, который был бы доступен для всех людей, две истины – это ложные видимости (которые кажутся нам истинными) и подлинная реальность. Мы верим, что то, как вещи предстают перед нами, соответствует действительности просто потому, что на эмоциональном уровне они действительно кажутся нам истинными и мы не оцениваем их критически и считаем соответствующими действительности. Но исследовав эти ложные видимости, мы обнаружим, что они подобны иллюзии: они не соответствуют действительности. Подлинная реальность основана на факте и может быть достоверно установлена. Иллюзии при ближайшем рассмотрении оказываются ошибочными. С этим согласны все индийские философские системы, буддийские и небуддийские. Даже маленькие дети могут научиться различать эти вещи на примере монстра, который, как им может казаться, сидит под кроватью, но которого там на самом деле не окажется, если они проверят.
Когда дети поймут разницу между двумя истинами, им можно в самых общих чертах рассказать о четырёх истинах. Если они верят в реальность своих фантазий, они будут бояться и не смогут заснуть. Это страдание. Причина их страдания – в незнании, что то, что кажется им реальным, на самом деле нереально. Но страх и несчастье пройдут, когда они посмотрят и увидят, что монстра под кроватью нет.
Благодаря пониманию четырёх истин о страдании, о неосознавании реальности как причины страданий и об избавлении от страданий с помощью понимания реальности, детей можно привести к мысли: «Как было бы прекрасно никогда больше не бояться и не чувствовать несчастья. Как было бы прекрасно всё понимать. Я могу достичь этого состояния благодаря образованию и тренировке. Я хочу двигаться в этом направлении. Это надёжное направление, которое поможет мне защитить себя от страха и страданий».
Переходя таким образом от двух истин к четырём истинам и надёжному направлению, не только дети, но и люди любого возраста могут осознать, что основной источник страхов и несчастья – их собственный ум и беспокоящие эмоции. Так они поймут важность эмоциональной гигиены, которая может помочь справиться с этими проблемами. Осознание преимуществ и важности эмоциональной гигиены и желание прилагать усилия в этом направлении – необходимая основа дальнейшей тренировки.
Когда это базовое понимание разницы между обманчивыми видимостями и реальностью станет достаточно хорошим, следующие шаги – знакомство с инструментами эмоциональной гигиены. Поскольку каждая буддийская и небуддийская философская система предлагает разнообразные объяснения этих инструментов, сначала людям нужно дать общее введение, рассказав обо всех этих инструментах в общих чертах, чтобы с этим могли согласиться все системы. Более продвинутым студентам можно подробнее объяснять все инструменты каждой из систем, рассматривая эти системы по очереди. Было бы нечестно по отношению к этим древним системам смешивать их в кашу.
Чтобы разобраться со своим умом и эмоциями и работать с ними, сначала нужно понять, что такое ум и что такое эмоции. Некоторые небуддийские системы, такие как самкхья и вайшешика, определяют ум и эмоции как материальные объекты. Это воззрение напоминает западный научный подход, который сводит ум и эмоции лишь к физическим процессам в мозге. Небуддийская школа ньяя принимает материалистическую позицию вайшешики, но также говорит о достоверных способах познания, которые тоже считаются отдельным материальным объектом. Буддийские системы, напротив, не согласны с тем, что ум можно свести лишь к физическому объекту или процессу; вместо этого они определяют ум как ясность и осознавание. Как объясняет Его Святейшество, ясность – это активность, создающая когнитивный аспект объекта. Когнитивный аспект подобен отражению в зеркале. Осознавание – это происходящее одновременно с этим когнитивное вовлечение в объект определённым образом. Таким образом, ясность и осознавание описывают одно и то же ментальное событие.
Все буддийские и небуддийские системы говорят о роли личности: это важная часть объяснения того, как ум познаёт явления и как этот процесс сопровождается эмоциями. Если не вдаваться в противоречия между объяснениями этих систем с их разными позициями по поводу природы личности и её взаимосвязи с умом и эмоциями, все эти системы согласны друг с другом в том, что сопровождаемое эмоциями познание – это субъективное восприятие, или переживание, объектов. Это важно с точки зрения эмоциональной гигиены, и учащиеся могут с помощью простых упражнений понять, что имеется в виду в этом определении.
За этим следует составление карты ума и эмоций, и это тоже можно сделать на общей основе. Самая общая карта должна включать разные типы сознания – сенсорные сознания и ментальное сознание, – а также основные ментальные факторы, такие как интерес, внимание, сосредоточение, чувство некоторого уровня счастья или несчастья и так далее. Также важно изучать разные эмоции, от любви до гнева, и то, как они влияют на наше мышление, речь и поведение. Хотя составление списка основных ментальных факторов и эмоций, общих для всех древнеиндийских систем, требует дальнейших исследований, все системы согласны в том, что первичные источники наших проблем – страстное желание, гнев и неведение.
Затем важно объяснить, как работает неконцептуальное и концептуальное познание, и эта тема включает объяснение разных типов объектов, познаваемых этими типами сознания. Далее это объяснение можно дополнить описанием достоверных и недостоверных способов познания объектов, в частности обнажённого познания и познания, основанного на выводах. Обсуждение познания, основанного на выводах, естественным образом подводит к теме дебатов и достоверных и недостоверных способов аргументации. Наконец, этот предмет можно дополнить и основными методами медитации, предназначенными для развития сосредоточения и проницательности.
Завершив этот вводный обзор инструментов эмоциональной гигиены, общих для всех древнеиндийских систем, учащиеся смогут изучать каждую из систем углублённо, или одну за другой, или специализируясь на одной из них, в зависимости от склонностей, способностей и интересов. На всех уровнях обучения и на каждом шаге программы можно предлагать упражнения, которые помогут понять, как применить этот материал к ситуациям из повседневной жизни. На нашем сайте studybuddhism.com команда «Библиотеки Берзина» уже разработала множество подобных упражнений.
Такие программы, о которых я рассказал сегодня, могут помочь исполнить обязательство Его Святейшества по возрождению древнеиндийских ценностей, связанных с эмоциональной гигиеной. Как часто говорит Его Святейшество: «Будучи людьми, мы обладаем интеллектом и способностью размышлять. Мы можем использовать интеллект для того, чтобы изменить своё мышление и тем самым стать более счастливыми и меньше страдать». Спасибо.