பண்டைய இந்திய மதிப்புகளுக்கு புத்துயிர் அளித்தல்

புனிதர் தலாய் லாமாவின் நான்கு முக்கிய கடமைகளில் ஒன்றான பண்டைய இந்திய மதிப்புகளின் மறுமலர்ச்சியைப் பற்றி பேசும்படி என்னிடம் கேட்டனர். இந்த தலைப்பு பல சிக்கல்களை கையாள்கிறது

• முதலில், பண்டைய இந்திய மதிப்புகள் என்னென்ன?
• இரண்டாவதாக, அவற்றை உயிர்ப்பிப்பதன் நோக்கம் மற்றும் இலக்கு   என்ன?
• மூன்றாவதாக, அவற்றை உயிர்ப்பிப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
• நான்காவதாக, அவற்றின் மறுமலர்ச்சியைக் கொண்டுவருவதற்கான சில நடைமுறை, பயனுள்ள முறைகள் யாவை?

இந்த சிக்கல்கள் ஒவ்வொன்றையும் ஒவ்வொன்றாக ஆராய்வோம்.

பண்டைய இந்திய மதிப்புகள் என்ன?

பண்டைய இந்திய மதிப்புகள் என்ன என்பதை நாம் தேடும்போது, நாம் செல்லக்கூடிய இரண்டு திசைகள் உள்ளன:

• ஒரு திசையானது அகிம்சை மற்றும் கருணை – இரக்கம் மற்றும் வன்முறையின்மை – இரண்டு பாரம்பரிய இந்திய மதிப்புகளை பின்பற்றுமாறு புனிதர் தலாய்லாமா வழக்கமாக வலியுறுத்துவார். இந்திய மத மரபுகளில் கற்பிக்கப்படும், அவை நவீன கால மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகள், உலகளாவிய மதிப்புகள் மற்றும் எமோரி பல்கலைக்கழகத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக, உணர்ச்சி மற்றும் நெறிமுறை கற்றலின் SEE கற்றல் திட்டத்திற்கும் அடிப்படையாக அமைகின்றன. இந்தத் திட்டம் தற்போது இந்தியாவிலும், உலகின் பல நாடுகளிலும் பல பள்ளிகளில் செயல்படுத்தப்படுகிறது.
• மற்றொரு திசையானது நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் – புனிதர் தலாய் லாமா ஊக்குவிக்கும் மற்றொரு பண்டைய இந்திய மதிப்பு, மேலும் இது முதன்மையாக மனதில் உள்ள பண்டைய இந்திய கொள்கை அமைப்புகளின் போதனைகள், உணர்ச்சிகள், அறியும் முறைகள் மற்றும் பகுத்தறிவு முறைகளில் காணப்படுகிறது.

பழங்கால இந்திய மதிப்புகளின் இந்த இரண்டாவது அம்சத்தை புதுப்பிக்க நான் இங்கு கவனம் செலுத்த விரும்புகிற விஷயம் நற்சிந்தனை எண்ணங்கள். இந்திய அறிவியல், தத்துவம் மற்றும் மதம் பற்றி நாம் பேசினால், புனிதர் தலாய்லாமா புத்த போதனைகளைக் குறிப்பிடுவது போல, நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பெரும்பாலும் இந்திய அறிவியல் துறையில் இருக்கும். எப்படி இருந்தாலும் சுயம், நேர்மை மற்றும் யதார்த்தம் தொடர்புடைய பிரச்னைகளைக் கையாளும் போது இந்திய தத்துவம் மேலானதாக இருக்கிறது. நம்மையும் மற்றவர்களையும் நாம் எப்படிக் கருதுகிறோம், யதார்த்தத்தையும் உண்மையையும் எப்படி கருதுகிறோம் என்பதன் அடிப்படையிலேயே நமது நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் மீதான தாக்கம் கட்டமைக்கப்படுகிறது.

பண்டைய இந்தியக் கொள்கை அமைப்புகளில் நான்கு பௌத்த மற்றும் எட்டு பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகள் அடங்கும், மேலும் அவற்றில் பல சில துணைப் பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளன. எவ்வாறாயினும், இந்த கோட்பாடு அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு முழுமையான அமைப்பாகும். மனதுக்கும் சுயத்திற்கும் இடையிலான உறவை அதன் சொந்த வலியுறுத்தல், அதன் சொந்த அறிவாற்றல் கோட்பாடு மற்றும் தர்க்கரீதியான ஆதாரங்களின் சொந்த அமைப்பு, ஒவ்வொன்றும் மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அதன் சொந்த வரைபடத்தை வழங்குகிறது. மேலும், அவை அனைத்தும் சுய, உண்மை மற்றும் யதார்த்தத்தின் தத்துவ தலைப்புகள் குறித்து முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன.

கூடுதலாக, சார்வாகர்களைத் தவிர, அனைவரும் இந்திய மதங்களின் முக்கிய தலைப்புகளின் பின்னணியில் தங்கள் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ வலியுறுத்தல்களை முன்வைக்கின்றனர். இந்த தலைப்புகளில் கர்மா, கட்டுப்பாடற்ற மறுபிறப்பு (வேறுவிதமாகக் கூறினால், சம்சாரியம்), சம்சாரியத்தின் துன்பங்கள், சம்சாரியத்தின் காரணமான சுயம் மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறியாமை மற்றும் சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறையாக சுயம் மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதல் ஆகியவை அடங்கும். 

நமது உணர்ச்சி நிலைகள் அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்டு, நமது கர்ம நடத்தையைப் பாதிப்பதால், அவை சம்சாரியான மறுபிறப்பின் துன்பங்களைக் கொண்டு வருகின்றன. அறியாமையின் அடிப்படையிலான இந்த உணர்ச்சி நிலைகளிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்கான வழிமுறைகள் அனைத்தும் சம்சாரிய மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, இந்திய தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் அடிப்படை வலியுறுத்தல்களில் இருந்து நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பற்றிய இந்திய அறிவியலைப் பிரிப்பது எளிதான விஷயம் அல்ல. 

பண்டைய இந்திய விஞ்ஞானம், தத்துவம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றால் பொதுவாகப் பகிரப்பட்ட அடிப்படைக் கருத்துக்கள் பற்றிய இந்த பரந்த கருத்துக்கள் அடிப்படையில், நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பண்டைய இந்திய மதிப்புகள் உண்மையில் என்ன? அவை:

• உண்மை மற்றும் புனைகதைகளை வேறுபடுத்துவதற்கு பகுத்தறிவு, பகுப்பாய்வு சிந்தனையைப் பயன்படுத்துவதன் மதிப்பு
• நமக்காகவும் அதனால் பிறருக்காகவும் நாம் உருவாக்கும் துன்பங்களைச் சமாளிப்பதற்கு நம் மனமும் உணர்ச்சிகளும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மதிப்பு.

நற்சிந்தனை எண்ணங்களை பேணுவதற்கான இந்த பண்டைய இந்திய கொள்கை அமைப்புகளால் பொதுவாகப் பகிரப்பட்ட முறைகள் மேலும் பகிரப்பட்ட மதிப்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.

• அதில் முதலாவது கல்வியின் மதிப்பு. இந்த அமைப்புகள் அனைத்தும் அறியாமை மற்றும் துன்பத்தை போக்க, அவர்களின் போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம் அல்லது படிப்பதன் மூலம் மனதைப் பயிற்றுவித்து, பின்னர் அவற்றைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்தித்து அவை உண்மை மற்றும் நன்மை பயக்கும் என்று ஒரு சரியான புரிதலையும் நம்பிக்கையையும் பெற பரிந்துரைக்கின்றன. படிப்பும் விமர்சன சிந்தனையும் முறையான கல்விக்கான அடித்தளம்.
• இரண்டாவதாக, நாம் கற்றுக்கொண்ட, புரிந்துகொண்ட மற்றும் நம்பிக்கையைப் பெற்றதை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைப்பதன் மதிப்பு. இதைச் செய்வதற்கான முறையாக, அனைத்து இந்திய அமைப்புகளும் பயனுள்ள பழக்கங்களை உருவாக்குவதற்காக தியானத்தை கற்பிக்கின்றன.
• மூன்றவாது நன்னெறி சுய-ஒழுக்கம், ஒருநிலைப்படுத்துதல் மற்றும் உள்ளுணர்வின் மதிப்புகள். நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒழுக்கத்தைப் பெறுவதற்காக, நடத்தையுடன் நம் உடலையும் பேச்சையும் ஒழுங்குபடுத்துவதை அனைவரும் கற்பிக்கிறார்கள். பின்னர் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க, அவர்கள் அனைவரும் செறிவை வளர்ப்பதற்கு ஷமதா மற்றும் நமது அறியாமையை அகற்றும் நுண்ணறிவை வளர்ப்பதற்கு விபாஷ்யனா என்ற தியான முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஷமதா என்பது அனைத்து மன அலைபாய்தல் மற்றும் மந்தமான தன்மையிலிருந்து அமைதியான ஒரு மனநிலையாகும், இது ஒரு பொருளின் மீது ஒற்றை புள்ளியாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.

சுருக்கமாக, நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் பண்டைய இந்திய மதிப்புகள் என்பவை

• கல்வி
• பகுத்தறிவு, பகுப்பாய்வு சிந்தனை
• மனதையும் உணர்ச்சிகளையும் புரிந்து கொள்ளுதல்
• நன்னெறி நடத்தை
• ஒருநிலைப்படுத்துதல் மற்றும் உள்ளுணர்வை வளர்ப்பதற்கான தியானம்.

நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் பண்டைய இந்திய மதிப்புகளை புதுப்பிக்கும் நோக்கம் மற்றும் இலக்கு என்ன?

நேர்மறை இலக்கை அடைவதற்கு முக்கியமானதாக கருதப்படும்  விஷயங்கள் என்பதே “மதிப்புகள்” என்கிற வார்த்தைக்கான பொருள். உடல் சார்ந்த சுகாதாரம் என்பது சுத்தம், ஆரோக்கியமான உணவு முறை, உடற்பயிற்சி மற்றும் பாதுகாப்பான நடத்தை போன்றவற்றின் மதிப்புகள் அடிப்படையிலானது. அனைத்துமே முக்கியம் ஏனெனில் அவை நோயில் இருந்து பாதுகாப்பாக இருக்க உதவுகிறது மேலும் நலமாக இருப்பதற்கு நமக்கும் நம்முடைய சமூகத்திற்கு பங்காற்றுகிறது. அதே போலத் தான், உணர்ச்சி சுகாதாரம் என்பது கல்வி, பகுத்தறியும் சிந்தனை, சரியான புரிதல், உணர்ச்சி சமநிலை ஆக்கப்பூர்வமான நடத்தை, ஒருநிலைப்படுத்துதல், உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது.  இவை அனைத்துமே முக்கியமானது ஏனெனில் அவை பகுத்தறியாத சிந்தனை, உணர்ச்சி ஓய்வின்மை மற்றும் நமக்கும் சமூகத்திற்கும் அழிவைத் தரக்கூடிய வலுக்கட்டாயமான நடத்தை உள்ளிட்டவற்றில் இருந்து பாதுகாப்பளிக்க உதவுகிறது.  

நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பற்றிய பண்டைய இந்திய போதனைகளின் நோக்கமும் இலக்கும் எப்போதும் மக்கள் துன்பத்தை சமாளிக்க உதவுவதாகும். அதாவது, கட்டுப்பாடற்ற மறுபிறப்பு போன்ற சம்சாரியத்தின் துன்பங்களை வெல்வதே இறுதி இலக்காக இருந்தபோதிலும் - இந்த போதனைகள் அன்றாட பிரச்சனைகள் மற்றும் துன்பங்களை கடப்பதற்கும் உதவுகின்றன. அவை மனமும் உணர்ச்சிகளும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, அவர்களின் உணர்ச்சிகள் நடத்தையை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன, மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் தொந்தரவு செய்பவர்களை எவ்வாறு கண்டறிவது மற்றும் சரியான அறிவாற்றல், தர்க்கம், பகுத்தறிவு, ஒழுக்கம் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது இது போன்ற பிரச்னையை உருவாக்குபவர்களிடம் இருந்து தங்களைத் தாங்களே விடுவித்துக் கொள்வதற்கான பகுப்பாய்வுத் திட்டங்களை வழங்குவதன் மூலம் அவை இதனைச் செய்கின்றன.

இந்த போதனைகளை இப்போது புத்துயிர் பெறுவதன் நோக்கம் மற்றும் இலக்கு மூளையின் செயல்பாடுகள் மற்றும் மனதின் உளவியல் கோட்பாடுகள் பற்றிய இன்றைய விஞ்ஞான அறிவை நிறைவு செய்வதும், மக்களுக்கு உதவுவதற்கான வழிமுறைகளை விரிவுபடுத்துவதும் ஆகும். மக்களுக்கு உதவுவது என்பது தீவிரமான தொந்தரவு உள்ள நோயாளிகளுக்கு சிகிச்சை அமைப்பில் சிகிச்சை அளிப்பதைக் குறிக்காது, ஆனால் சாதாரண மக்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையைச் சிறந்த முறையில் கையாள உதவுவதும் அடங்கும். துன்பத்தை கடக்க அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உதவுவது, ஒருவேளை, புனிதரின் மிக முக்கியமான அர்ப்பணிப்பாக இருக்கலாம்.

நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பண்டைய இந்திய மதிப்புகளை புதுப்பித்தல் நமது தற்போதைய காலத்தில் மிகவும் முக்கியமானது. பெரும்பாலும், நமது தற்போதைய காலம் "சத்தியத்திற்குப் பிந்தைய காலம்" என்று அழைக்கப்படுவதைக் கேள்விப்படுகிறோம். தவறான தகவல் மற்றும் "போலி செய்திகள்" என்று சொல்லப்படுவது பரவலாக உள்ளது. சரிதானா என்று பார்க்கக்கூடிய உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்காமல், உண்மை என்று உணர்ச்சிபூர்வமாக நம்புவதை அடிப்படையாகக் கொண்டதையே பலர் உண்மையாகக் கருதுகின்றனர்.

இது பகுத்தறிவற்ற நடத்தை மற்றும் சமூக ஒற்றுமையின்மை, செயலிழப்பு மற்றும் மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், அது பல பிரச்சனைகளுக்கும், பல துன்பங்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது. நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பண்டைய இந்திய மதிப்புகளை மீட்டெடுப்பது, யதார்த்தம் மற்றும் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவற்றிலிருந்து உருவாகும் மற்றும் துன்பத்தைக் கொண்டுவரும் கட்டாய, அழிவுகரமான நடத்தை பற்றிய தவறான எண்ணங்களை எதிர்கொள்வதற்கும் அகற்றுவதற்கும் வழிகளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் இந்த சூழ்நிலைக்கு உதவும்.

உங்களுக்கு நான் உதாரணம் தருகிறேன். பௌத்த சித்தமாத்ரவின் மனதை- மட்டுமே பார்ப்பதற்கும் குவாண்டம் இயக்கவியலின் தாக்கங்களுக்கும் இடையே உள்ள ஒற்றுமையைப் பற்றி புனிதர் அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார்.  இரண்டும் புறநிலை யதார்த்தம் என்று எதுவும் இல்லை என்ற முடிவுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, ஆனால் பார்வையாளரின் மனம் கவனிக்கப்பட்ட பொருட்களின் நிலையை பாதிக்கிறது. இவ்வாறு, வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் இருந்து, வெவ்வேறு நிலைகள் உண்மையாக இருக்கும், அதாவது ஃபோட்டான் ஒரு துகள் அல்லது ஆற்றல் அலை, இது அளவிடப்படும் பார்வையாளர் மற்றும் கருத்தியல் கட்டமைப்பைப் பொறுத்து.

ஒரு உன்னதமான பௌத்த உதாரணம் என்னவெனில், மனிதர்கள் நீராகவும், கடவுள்கள் அமிர்தமாகவும், பேய்கள் சீழ் போலவும் அனுபவிப்பார்கள். ஒரு ஃபோட்டான் ஒரு துகள் மற்றும் ஆற்றல் அலை இரண்டும் ஒப்பீட்டளவில் உண்மையாக இருப்பது போலவே, இந்த வகையான உயிரினங்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும், அவர்கள் அனுபவிப்பது ஒப்பீட்டளவில் உண்மை மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு அடிப்படையில் செயல்படுகிறது. தண்ணீர் மக்களின் தாகத்தைத் தணிக்கிறது, அமிர்தம் தெய்வங்களுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் சீழ் கடுமையான வலியை ஏற்படுத்துகிறது. 

இருப்பினும், கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் அனுபவத்தின் இந்த சார்புநிலையானது வழக்கமான உண்மைக்கு மட்டுமே பொருந்தும், ஆழமான உண்மை அல்ல. ஆனால் தொடர்பு நிலையில், வழக்கமான உண்மையின் அடிப்படையில் கூட, செல்லுபடியாகும் மரபு உண்மைக்கும் செல்லாத மரபு உண்மைக்கும் இடையே வேறுபாடு உள்ளது. ஒருவர் உண்மை என்று நினைப்பது உண்மையல்ல, அதுவே உண்மை என்று அவர்கள் நம்புவதால் தான் அது உண்மை. நெருப்பில் எண்ணெய் ஊற்றினால் தீ அணைந்துவிடும் என்று ஒருவர் நம்புவதால், உண்மையில் நெருப்பு அணைந்துவிடாது. தர்க்கம் மற்றும் பகுத்தறிவின் அடிப்படையிலான விமர்சன சிந்தனையின் பண்டைய இந்திய மதிப்பை மீட்டெடுப்பதன் நன்மைகளில் ஒன்று, இந்த சத்தியத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தின் சவால்கள் மற்றும் குழப்பங்களின் மூலம் மக்கள் செல்ல உதவுவதாகும்.

நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் பண்டைய இந்திய மதிப்புகளை புதுப்பிக்க என்ன அர்த்தம்?

இந்த பலதரப்பட்ட பௌத்தம் மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று தனித்து உருவாகவில்லை. நாளந்தா போன்ற சிறந்த இந்தியப் பல்கலைக் கழகங்களில் அவர்கள் ஒருவரோடு ஒருவர் நீண்ட காலமாக விவாதம் செய்து வந்தனர். அனைத்து மரபுகளுக்கும் அறிவு மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மத நல்லிணக்கத்திற்கானது புனிதருடைய மற்றொரு அர்ப்பணிப்பு. அந்த அர்ப்பணிப்பின் பார்வையில் இருந்து, புனிதர் மதிக்கும் நாளந்தாவின் பாரம்பரியத்திற்கு இணங்க, பண்டைய இந்திய விழுமியங்களின் மறுமலர்ச்சி என்பது இந்த அனைத்து இந்திய கொள்கை அமைப்புகளிலும் காணப்படும் உணர்ச்சி சுகாதாரம் பற்றிய போதனைகளை பௌத்தர்களும், பௌத்தர் அல்லாதவர்களும் புத்துயிர் பெறுவதாகும்.

எப்படி இருந்தாலும், பண்டைய இந்திய மதிப்புகளான நற்சிந்தனை எண்ணங்களை புதுப்பித்தல் என்பது, சமஸ்கிருத நூல்களை நவீன மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பது என்று மட்டும் அர்த்தமல்ல, இருப்பினும் இது பணியின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். மூல நூல்கள் மற்றும் அவற்றின் இந்திய வர்ணனைகள் மற்றும் இந்திய பௌத்தர்களுக்கான திபெத்திய வர்ணனைகள் கூட புரிந்துகொள்வது கடினம். அவை மிகவும் மேம்பட்டவை, மேலும் நிறைய பின்னணி ஆய்வு மற்றும் புரிந்துகொள்வதற்கான கற்றல் தேவை. இந்த நூல்களில் உள்ள அறிவைப் புதுப்பிக்க, தொடக்க நிலையிலிருந்து தொடங்கி, அவற்றில் உள்ள பொருள் பற்றிய தரப்படுத்தப்பட்ட அளவிலான விளக்கம் தேவைப்படும். அத்தகைய தரப்படுத்தப்பட்ட பொருட்களால் மட்டுமே அவை பாரம்பரிய இந்திய சிந்தனையின் பின்னணி இல்லாதவர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாறும்.

இந்த போதனைகளின் தரப்படுத்தப்பட்ட நிலைகளை வழங்குவது, இந்த அமைப்புகளை ஒரு தரவரிசையில் ஒழுங்கமைத்து படிப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஒவ்வொன்றும் வளர்ச்சி முறையில் மிகவும் துல்லியமாக செல்லுபடியாகும். அவ்வாறு செய்வது, ஒரு அமைப்பு மற்ற அனைத்தையும் விட மேலானது என்பதைக் குறிக்கும், மேலும் "கீழ் அமைப்புகள்" என்று கருதப்படுவதைப் பற்றிய ஆய்வு, உயர்ந்த மற்றும் சிறந்த ஒன்றைப் படிப்பதற்கான படிகளை உருவாக்குகிறது.

பல அறிஞர்கள் பௌத்த கொள்கை அமைப்புகளை இந்த தரப்படுத்தப்பட்ட முறையில் ஆய்வு செய்தாலும், பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகளின் ஆய்வுக்கு இந்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துவது புனிதர் ஊக்குவிக்கும் மதங்களுக்கு இடையிலான நல்லிணக்கத்தின் மதிப்புகளுக்கு முற்றிலும் முரணானது. பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத போதனைகளை ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட வரிசையில் வழங்குவது என்பது ஒவ்வொரு கொள்கை அமைப்புகளையும் தனித்தனியாக சிக்கலான தரவரிசையில் வழங்குவதாகும்.      

பௌத்த விஞ்ஞானம் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய போதனைகளை மதம் இல்லாத கல்விப் பாடங்களாகப் படிக்கலாம் என்று புனிதர் அடிக்கடி கூறுகிறார். இது இந்திய அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்திற்கும் கூட பொருந்தும். எப்படி இருந்தாலும், இந்த பண்டைய ஞானத்தின் மறுமலர்ச்சி, கல்வி நிறுவனங்களில் ஒரு அருங்காட்சியகப் பகுதியைப் போல மட்டுமே படிக்க முடியும் என்பதற்காக அதை வெறுமனே பாதுகாப்பதோடு மட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது.

உலகெங்கிலும் உள்ள பல பல்கலைக்கழகங்களில் ஏற்கனவே தெற்காசிய ஆய்வுகள் துறைகள் உள்ளன, அதில் பண்டைய இந்திய தத்துவம் பற்றிய படிப்புகள் உள்ளன. இந்த ஆய்வுகளில் நிபுணத்துவம் பெற புதிய நாளந்தா பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவுவதன் மூலம் இந்தியாவில் இந்தத் திட்டங்களை விரிவுபடுத்துவது ஒரு முக்கியமான படியாகும், ஆனால் அது போதாது.

புனிதர் எப்போதும் ஊக்குவிப்பது போல, மழலையர் பள்ளி முதல் பல்கலைக்கழகம் வரை அனைத்து மட்டங்களிலும் பள்ளி பாடத்திட்டங்களில் இந்த மதிப்புகளை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் மதிப்பையும் குழந்தைகளுக்கு அறிமுகப்படுத்த வேண்டும். சமுதாயத்தில் நேர்மறையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழி குழந்தைகளின் கல்வியில் இருந்து தொடங்குவதாக புனிதர் உறுதியாக நம்புகிறார். எனவே பண்டைய கால மதிப்புகளான அஹிம்சை மற்றும் கருணை - அகிம்சை மற்றும் இரக்கம் மட்டுமல்ல நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் பண்டைய இந்திய மதிப்புகளும் குழந்தைகளின் கல்வியில் தற்போதைய பொருள்சார்ந்த முக்கியத்துவத்தை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்று புனிதர் தலாய்லாமா பரிந்துரைக்கிறார்.

பண்டைய இந்திய விழுமியங்களை மதச்சார்பற்ற கல்வி முறையில் அறிமுகப்படுத்தும் நீண்ட கால உத்தியைப் பின்பற்றுவது சமூகத்தில் ஒரு விரிவான நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த மிகவும் நிலையான வழியாகும். இந்த மதிப்புகளை ஊக்குவிக்கும் போதனைகள் அனைத்து இந்திய சிந்தனைகளிலும் காணப்படும் அடிப்படைகளின் தொகுப்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் இந்திய ஆதாரங்களிலில் இருந்து பெறப்பட்டவை என்பதால், இந்த மதிப்புகள் முதலில் இந்தியாவில் புத்துயிர் பெற வேண்டும் என்று புனிதர் வாதிடுகிறார். இந்தத் திட்டத்தின் முடிவுகளின் அடிப்படையில், இவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ளாதவர்களுக்கு உலக அளவில் இந்த மதிப்புகளை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான உத்திகளை வகுக்க முடியும்.

இந்த போதனைகள் மற்றும் மதிப்புகள் உண்மையிலேயே புத்துயிர் பெற, இன்றைய வாழ்க்கையில் மக்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளுக்கு அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதற்கான விளக்கங்கள் மற்றும் நடைமுறை வழிகாட்டுதல்களுடன் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும். கர்மா, மறுபிறப்பு மற்றும் விடுதலை பற்றிய அசல் மத அம்சங்கள் இல்லாத மதச்சார்பற்ற கட்டமைப்பிற்கு இந்தியாவில் கூட போதனைகளை மாற்றியமைக்க இது தேவைப்படும். பல்வேறு பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகள் பெரும்பாலும் இந்த தலைப்புகளை விளக்குவதால் இது மிகவும் முக்கியமானது. சுயம், உண்மை மற்றும் யதார்த்தம் பற்றிய பல்வேறு பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகளின் தத்துவ ரீதியான கூற்றுக்கள் கூட பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதால், ஒரு பொதுவான தளத்தைக் கண்டறிவது மிகவும் சிக்கலானது. மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் பரப்பில் உள்ள இந்த மாறுபட்ட வலியுறுத்தல்கள், நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றிய இந்த கோட்பாடு அமைப்புகளின் விளக்கக்காட்சிகளை பாதிக்கின்றன.

எடுத்துக்காட்டாக, அனைத்து இந்திய கொள்கை அமைப்புகளும் உண்மை பற்றிய அறியாமையே துன்பத்திற்கு காரணம் என்று பொதுவாக வலியுறுத்துகின்றன. இந்த அறியாமை அனைத்து உணர்ச்சிகளுக்கும், அழிவுகரமான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான உணர்வுகளுக்கும், அதே போல் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுகளுக்கும் அடிப்படையாக உள்ளது என்றும் அவை வலியுறுத்துகின்றன. அவை அனைத்தும் ஒப்புக்கொள்ளும் விஷயங்களானவை

• மனம் எப்படி விஷயங்களை அறிகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம்,
• செல்லுபடியாகாதவற்றிலில் இருந்து அறியும் சரியான வழிகளை வேறுபடுத்துவதன் மூலம், மற்றும்
• தர்க்கம் மற்றும் காரணத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்,

இந்த அறியாமையை நீக்கி, நமது துன்பத்தை முடிவுக்கு கொண்டு வர முடியும்.

ஒற்றுமைகள் அங்கே முடிவடைகின்றன. பௌத்தம் அல்லாத அமைப்புகள் சுயம் என்பது ஒரு மாறாத பொருள், துன்பம் மற்றும் மறுபிறப்பில் இருந்து விடுபடும் போது, உடல் மற்றும் மனதைச் சாராமல் அவை தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கும் என்கின்றன. இந்த கூற்றுக்கு ஏற்ப, அறியாமையிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பது என்பது அனைத்து உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகளிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதாகும் என்று அவை போதிக்கின்றன. எனவே, விடுதலையைப் பெற, ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான அனைத்து உணர்ச்சிகளையும், மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுகளையும் நாம் கடக்க வேண்டும். சுயமானது உடல், மனம், உணர்ச்சிகள் அல்லது உணர்வுகள் இல்லாமல் தொடர்ந்து இருக்கிறது.

மாறாக, விடுதலை பெற்றாலும் கூட, உடல் மற்றும் மனதைச் சார்ந்தே சுயம் இருப்பதாக பௌத்த முறைகள் கற்பிக்கின்றன. அறியாமை அகற்றப்படும்போது, அறியாமையால் களங்கப்படாத ஆக்கபூர்வமான உணர்ச்சிகளும், அதேபோன்று மகிழ்ச்சியின் கறைபடிந்த உணர்வுகளும் இன்னும் நம்மிடம் உள்ளன. விடுவிக்கப்பட்ட சுயமானது, இந்த கறைபடியாத உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகளின் அடிப்படையில், அறியாமையால் கறைபடாத உடலாலும் மனதாலும் அனுபவித்துக்கொண்டே இருக்கிறது.

எனவே, பௌத்தம் அல்லாத மற்றும் பௌத்த அமைப்புகள் இரண்டுமே நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் என்பது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறியாமையை அகற்றுவதில் தங்கியுள்ளது என்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், அதன் விளைவாக ஏற்படும் நிலை முற்றிலும் வேறுபட்டது. பௌத்தர் அல்லாத இலட்சியமான உணர்ச்சி சுகாதாரம், உணர்ச்சிகள் அல்லது மகிழ்ச்சியின் உணர்வுகள் இல்லாமல் இருப்பது, அதேசமயம் பௌத்த இலட்சியமான உணர்ச்சி சுகாதாரம் என்பது அன்பு, இரக்கம் மற்றும் கறைபடியாத மகிழ்ச்சி போன்ற கறைபடாத ஆக்கபூர்வமான உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருப்பதாகும். இந்த விதத்தில், பல்வேறு பண்டைய இந்திய கொள்கை அமைப்புகளின் தத்துவ மற்றும் மத வலியுறுத்தல்கள் இலட்சிய நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பற்றிய அவற்றின் வலியுறுத்தல்களை வலுவாக பாதிக்கின்றன.

நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் குறித்த பண்டைய இந்திய போதனைகளை பல்கலைக்கழகங்களில் ஒரு பாடமாகக் கற்றிப்பது, மனதின் உணர்ச்சி வரைபடம், அறிவாற்றல் கோட்பாடு, அறியும் வழிகள் மற்றும் பல்வேறு கோட்பாடு அமைப்புகளின் விளக்கக்காட்சிகளின் முற்றிலும் அறிவியல் அம்சங்களின் மத மற்றும் தத்துவ சூழல்களை வசதியாக கற்பிப்பதும் புதுப்பித்தலில் அடங்கும். இந்த வேறுபாடுகளைச் சமாளிக்கும் அளவுக்கு மாணவர்கள் அறிவுப் பக்குவம் பெற்றிருக்க வேண்டும். வேறுபட்ட மத மற்றும் தத்துவ போதனைகள் மிகவும் சிக்கலானதாகவும், பள்ளிக் குழந்தைகள் படிப்பதற்கு மிகவும் குழப்பமானதாகவும் இருக்கும்.

அப்படியானால், கல்விமுறையில் புகுத்துவதற்குத் தகுந்த பொதுவான உணர்வுசார் சுகாதாரத்தின் பண்டைய இந்திய மதிப்புகள் என்ன? அவை இவைகள் தான்

• நமது மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அறிவதன் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவம்
• நமது உணர்ச்சிகளை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவம் மேலும் அவை நமது மனப்பான்மை மற்றும் நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம் என்பதன் மூலம் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகிறது.
• நமது உணர்ச்சிகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள் எவ்வாறு நமது நடத்தை மற்றும் நல்வாழ்வை பாதிக்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவம்
• தர்க்க அடிப்படையில் விமர்சன சிந்தனையின் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவம்

இதையும் நாம் சேர்த்துக் கொள்ளலாம்

• ஒருநிலைப்படுத்துதல் மற்றும் நுண்ணறிவை வளர்ப்பதற்கான நன்னெறி ஒழுக்கம் மற்றும் தியானத்தின் மதிப்புகள். 

இந்த மதிப்புகளுக்கான சூழலை உருவாக்கும் தத்துவ மற்றும் மத வேறுபாடுகள் பள்ளி மாணவர்களுக்கு இரண்டாம் நிலை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.

இந்த பண்டைய இந்திய மதிப்புகளின் மறுமலர்ச்சிக்கு சில நடைமுறை, பயனுள்ள முறைகள் யாவை?

நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் குறித்த பௌத்த போதனைகளை புத்துயிர் பெறுவதற்கு தேவையான முதல் படியை புனிதர் ஏற்கனவே எடுத்துள்ளார். புத்தரின் வார்த்தைகளுக்கு இந்திய எஜமானர்களின் வர்ணனைகளின் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்புகளின் தொகுப்பான தெங்யூரில் இருந்து புத்த அறிவியல் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய தகவல்களை சேகரிக்க திபெத்திய அறிஞர்களை அவர் பணித்துள்ளார். இந்த நினைவுச்சின்ன வேலை இப்போது திபெத்திய மொழியில் முடிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்திய புத்த பழமைகளில் அறிவியல் மற்றும் தத்துவம் என ஆங்கிலத்தில் ஏற்கனவே ஓரளவு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பிற நவீன மொழிகளிலும் மொழிபெயர்ப்புகள் திட்டமிடப்பட்டுள்ளன. இந்த படைப்பின் இரண்டாவது தொகுதி, மனம், ஏற்கனவே ஆங்கிலத்தில் உள்ளது. இந்த பண்டைய இந்திய மதிப்புகளை புத்துயிர் பெறுவதற்கான புனிதரின் உறுதிப்பாட்டை நிறைவேற்றுவதில் இது ஒரு சிறந்த படியாகும். பௌத்தம் அல்லாத இந்தியக் கொள்கை அமைப்புகளில் காணப்படும் இந்த மதிப்புகள் பற்றிய போதனைகளை புதுப்பிக்க, அவற்றின் உன்னதமான நூல்களிலில் இருந்து ஒத்த தொகுப்புகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் தேவைப்படும்.

தெங்யூரில் இருந்து ஏற்கனவே சேகரிக்கப்பட்ட நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பற்றிய உள்ளடக்கம் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு இருந்தாலும், நவீன பார்வையாளர்களுக்கு அதனை அணுகுவதில் பல சவால்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, இந்திய நூல்கள், அவற்றின் இந்திய வர்ணனைகளுடன் இருந்தாலும் கூட, அவற்றை புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது. அவர்களுக்கு கூடுதல் விளக்கங்கள் தேவைப்படுகிறது. அவற்றில் உள்ள போதனைகளை புத்துயிர் பெறுவது இன்னும் சிக்கலாக்குவதாக, இருப்பினும், பல்வேறு திபெத்திய குருக்கள், நாளந்தா பாரம்பரியத்தின் வாரிசுகள், இந்த இந்திய நூல்களை மிகவும் வித்தியாசமான மற்றும் பெரும்பாலும் முரண்பட்ட நடத்தைகளில் விளக்கியுள்ளனர். அறிவாற்றல் கோட்பாடு மற்றும் அறியும் வழிகள் பற்றிய அவர்களின் பகுப்பாய்வுகளில் இது குறிப்பாகத் தெரிகிறது.

பௌத்தம் பற்றிய தெளிவான புரிதலைப் பெறுவதற்கு இது போன்ற திபெத்திய விளக்கங்கள், இந்திய பௌத்த ஆதாரங்களில் துணையாக சேர்க்கப்பட வேண்டும். ஆனால், மீண்டும் கேட்கப்பட வேண்டிய கேள்வியானது, இந்தக் கூடுதல் விளக்கங்கள் பல்கலைக்கழக அளவிலான நற்சிந்தனை எண்ணங்கள் பற்றிய கல்விப் படிப்பில் மட்டும் சேர்க்கப்பட வேண்டுமா அல்லது குறைந்தபட்சம் பல்கலைக்கழகத்திற்கு முன்பிருக்கும் பொதுக் கல்வியின் உயர் மட்டங்களிலாவது சேர்க்க முடியுமா? என்பதாகும்.

நற்சிந்தனை எண்ணங்களின் பண்டைய இந்திய மதிப்புகளை புத்துயிர் பெறுவதற்கான முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்று பகுத்தறிவு சிந்தனையை ஊக்குவிப்பதாக இருப்பதால், இந்த கேள்விக்கான சாத்தியமான பதில், பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பல்கலைக்கழகத்திற்கு முந்தைய நிலைகளில், தர்க்கம் மற்றும் விவாதத்தின் பண்டைய இந்திய கருவிகளை மாணவர்களுக்கு வழங்குவதாகும். மேலும் இந்த வெவ்வேறு கோட்பாடுகளின் நன்மை தீமைகளை அவர்களே விவாதிக்கட்டும். இந்த நடைமுறையானது பல்வேறு பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகள் வேறுபடும் புள்ளிகளுக்கும் பொருந்தும், அதாவது சிறந்த நற்சிந்தனை போன்ற பொதுவான விஷயங்கள். 

எங்கே தொடங்குவது?

பதினேழு புகழ்பெற்ற நாளந்தா குருக்களின் கோரிக்கைகளின்படி, நவீன மனநிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமான நாளந்தா குருக்களின் பௌத்த போதனைகளைப் படிப்பதற்கான அணுகுமுறையை  புனிதர் சுட்டிக்காட்டியுள்ளார். இது இரண்டு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதில் தொடங்கு, பின்னர் இரண்டு உண்மைகளில் இருந்து நான்கு உண்மைகள் வரை, தொடர்ந்து நான்கு உண்மைகளில் இருந்து மூன்று சரணாகதிகள் வரை நீள்கிறது.

இந்த வரிசையானது, மதச்சார்பற்ற முறையில் நற்சிந்தனை எண்ணங்களை கற்பிப்பதற்கான தொடக்கப் புள்ளியாகவும் உதவியாக இருக்கும், இருப்பினும் கடைசி புள்ளியை பௌத்த மூன்று ஆபரண அடைக்கலத்தின் அடிப்படையில் குறிப்பிட தேவையில்லை. துன்பங்களிலில் இருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்காக வாழ்க்கையில் வைப்பதற்கான பாதுகாப்பான திசையாக இது முன்வைக்கப்படலாம்.

புனிதரின் பரிந்துரையை ஆராய்வோம். யார் வேண்டுமானாலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பொதுவானவற்றில், இரண்டு உண்மைகளும் ஒருபுறம், அதாவது உண்மை என்று நாம் நம்பும் பொய்யான தோற்றம் , மறுபுறம் உண்மையான யதார்த்தம். விஷயங்கள் நமக்குத் தோன்றும் விதம் உண்மையானது என்று நாம் நம்புகிறோம், ஏனென்றால் அவை உண்மையில் உண்மையாக இருப்பதாக உணர்வுபூர்வமாக உணர்கிறோம், எனவே, விமர்சனமின்றி, அவை யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன என்பதை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால், இந்த ஏமாற்றுத் தோற்றங்களை நாம் ஆராய்ந்தால், அவை ஒரு மாயையைப் போன்றது என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்; அவை யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. உண்மையான யதார்த்தம் உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் சரிபார்க்கப்படலாம்; மாயைக்கு அருகில் சென்று பரிசோதித்தால், அது தவறு என்பதை அறியலாம். பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத அனைத்து இந்திய கொள்கை அமைப்புகளும் இந்த கருத்தை ஒப்புக்கொள்கின்றன. சிறு குழந்தைகள் கூட தங்கள் படுக்கைகளுக்கு அடியில் ஒரு பேயுருவம் இருப்பதாக கற்பனை செய்து, பின்னர் பேய் என்று எதுவும் இல்லை என்ற யதார்த்தத்தைப் பார்த்து தெரிந்து கொள்வதன் அடிப்படையில் இந்த வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடலாம். 

இரண்டு உண்மைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை குழந்தைகள் புரிந்துகொண்டவுடன், நான்கு உண்மைகளின் பொதுவான கருத்தை அவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தலாம். அவர்களின் கற்பனைகள் உண்மையானவை என்று அவர்கள் நம்பினால், பயத்தால் அவர்களால் தூங்க முடியாது. அவர்கள் கஷ்டப்படுகிறார்கள். அவர்கள் கற்பனை செய்வது நிஜம் என்று தெரியாமல் இருப்பதுதான் அவர்களின் துன்பத்திற்குக் காரணம். படுக்கைக்குக் கீழே பேய் போன்ற எதுவும் இல்லை என்பதை ஒரு முறை பார்த்தால், அவர்களின் பயமும் மகிழ்ச்சியின்மையும் போய்விடும்.

துன்பத்திற்கான நான்கு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில், யதார்த்தம் பற்றிய அறியாமையே அதற்கான காரணம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவது ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், குழந்தைகள் சிந்திக்கத் தூண்டலாம், “மீண்டும் பயப்படாமலோ அல்லது மகிழ்ச்சியடையாமலோ இருப்பது எவ்வளவு அற்புதமானது. விஷயங்களை தெளிவாக புரிந்து கொண்டால் எவ்வளவு அருமையாக இருக்கும். கல்வி மற்றும் என் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம், நான் அந்த நிலையை அடைய முடியும். நான் செல்ல விரும்பும் திசை அதுதான்; அந்த பாதுகாப்பான திசையில் சென்றால் தான் பயம் மற்றும் துன்பத்தில் இருந்து என்னை நான் பாதுகாத்துக் கொள்ள முடியும்.”

இந்த விதத்தில் இரண்டு உண்மைகளில் இருந்து நான்கு உண்மைகள் வரை முன்னேறி, வாழ்க்கையில் பின்பற்ற வேண்டிய பாதுகாப்பான திசையில், குழந்தைகள் மட்டுமல்ல, எல்லா வயதினரும் தங்கள் பயம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின்மைக்கு முக்கிய ஆதாரம் உண்மையில் அவர்களின் மனம் மற்றும் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் என்பதை அறியலாம். மேலும் அந்த பிரச்சனைகளை சமாளிப்பதற்கு நற்சிந்தனைகளை பெறுவதன் மதிப்பை அவர்கள் பாராட்ட கற்றுக்கொள்ளலாம். நற்சிந்தனையின் நன்மைகள் மற்றும் மதிப்பைப் பாராட்டுதல் மற்றும் அதை அடைய விரும்புவதையும் நோக்கத்தையும் வளர்த்துக்கொள்வது, மேலும் அனைத்து பயிற்சிகளுக்கும் இன்றியமையாத அடித்தளமாகும்.

ஏமாற்றும் தோற்றங்களுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த அடித்தளம் பாதுகாப்பாக இருந்தால், அடுத்த நிலைகள் உணர்ச்சி சுகாதாரத்திற்கான கருவிகளை அறிமுகப்படுத்துகின்றன. ஒவ்வொரு பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகளும் இந்தக் கருவிகள் ஒவ்வொன்றிலும் பலவிதமான மாறுபட்ட கூற்றுகளை வழங்குவதால், ஒரு தொடக்கமாக, முழுமையான கருவிகளின் தொகுப்பைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான அறிமுகம், போதுமான பொதுவான முறையில் விளக்கப்பட வேண்டும், அவை அனைத்து அமைப்புகளும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவையாக இருக்க வேண்டும். பின்னர், மிகவும் மேம்பட்ட மாணவர்களுக்கு, ஒவ்வொரு அமைப்பிலும் உள்ள முழுமையான கருவிகளின் விளக்கக்காட்சிகளை ஒரு நேரத்தில் ஒரு முறை விரிவாக விளக்கலாம். இந்த பழங்கால அமைப்புகளை எல்லாம் ஒன்றாக ஒரு போட்டு கலவையாக கலப்பது நியாயமற்றது.

மனதையும் உணர்ச்சிகளையும் புரிந்துகொள்வதற்கும் பயிற்சி செய்வதற்கும் முதலில் மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சம்க்யா மற்றும் வைஷேஷிகா போன்ற சில புத்தமதமற்ற அமைப்புகள், மனதையும் உணர்ச்சிகளையும் ஜடப்பொருளாக அடையாளப்படுத்துகின்றன. இந்த பார்வை மேற்கத்திய விஞ்ஞானத்தை நினைவூட்டுகிறது, இது மூளையில் உடல் செயல்முறைகளுக்கு மனதையும் உணர்ச்சிகளையும் குறைக்கிறது. பௌத்தம் சாராத நியாயா பள்ளி வைஷேஷிகா பொருள்முதல்வாதத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் ஒரு தனி நிறுவனமாக அறிய சரியான வழிகளையும் சேர்க்கிறது. புனிதர் விளக்குவது போல், தெளிவு என்பது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போன்ற ஒரு பொருளின் அறிவாற்றல் அம்சத்தை தோற்றுவிக்கும் செயலாகும், அதே நேரத்தில் விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு பொருளுடன் ஏதோவொரு வகையில் அறிவாற்றலுடன் ஈடுபடும் ஒரு நேரத்தில் செயல்படும் செயல்பாடாகும். எனவே, தெளிவும் விழிப்புணர்வும் ஒரே மன நிகழ்வை விவரிக்கின்றன.

அனைத்து பௌத்த மற்றும் பௌத்தம் அல்லாத அமைப்புகளும் உணர்ச்சியுடன் கூடிய அறிவாற்றலை மனம் எவ்வாறு தோற்றுவிக்கிறது என்பதைத் தங்கள் விளக்கங்களை முடிக்க சுயத்தின் பாத்திரத்தை கொண்டு வருகின்றன. ஆனால் இந்த அமைப்புகளில் சுயம் மற்றும் மனம் மற்றும் உணர்ச்சியுடனான அதன் உறவைப் பற்றிய மாறுபட்ட பார்வைகளைக் கொண்டு வராமல், இந்த மாறுபட்ட பார்வைகள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது என்னவென்றால், நற்சிந்தனையின் நோக்கங்களுக்காக, உணர்ச்சியுடன் அறிதல் என்பது பொருட்களின் அகநிலை அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. எளிமையான பயிற்சிகள் மூலம், இந்த வரையறை எதைக் குறிக்கிறது என்பதை மக்கள் அடையாளம் காண முடியும்.

இந்த பொதுவான தளத்தில், அடுத்து தொடர்வது, மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் வரைபடம். மிகவும் பொதுவான மேற்பரப்பில் - உணர்வு மற்றும் மனம் சார்ந்த சுயநினைவின் வகைகள் இருக்க வேண்டும். இதனோடு ஆர்வம், கவனம், ஒருநிலைப்படுத்துதல் மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியின்மை போன்ற உணர்வு நிலைகளின் அடிப்படை மனக் காரணிகள் இருக்க வேண்டும். அனைத்து பண்டைய இந்திய அமைப்புகளால் பொதுவாக வலியுறுத்தப்பட்ட அடிப்படை மன காரணிகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பட்டியலைத் தொகுக்க கூடுதல் ஆராய்ச்சி தேவைப்பட்டாலும், அவை அனைத்தும் முதன்மையான பிரச்சனைகளுக்கான ஏக்கம், கோபம் மற்றும் அறியாமை என அடையாளம் காண்கின்றன.

கருத்தியல் அல்லாத மற்றும் கருத்தியல் அறிவாற்றல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான விளக்கக்காட்சியை அடுத்து தொடர்கிறது, இதில் ஒவ்வொன்றும் சம்பந்தப்பட்ட பொருட்களின் வகைகளின் விவாதம் அடங்கும். இந்த விளக்கக்காட்சியானது, பொருட்களை அறியும் பல்வேறு செல்லுபடியாகும் மற்றும் தவறான வழிகள், குறிப்பாக அப்பட்டமான அறிவாற்றல் மற்றும் அனுமானம் ஆகியவற்றின் அறிமுகத்துடன் விரிவாக்கப்படலாம். அனுமானம் பற்றிய விவாதம் இயற்கையாகவே விவாதத்தை முன்வைக்க வழிவகுக்கிறது, மேலும் சரியான மற்றும் தவறான பகுத்தறிவு வழிகள் ஆகும். இறுதியாக, இந்த பொது ஆய்வுக்குத் துணையாக, ஒருநிலைப்படுத்துதல் மற்றும் நுண்ணறிவை வளர்ப்பதற்கான அடிப்படை தியான முறைகளை அறிமுகப்படுத்தலாம்.

அனைத்து பண்டைய இந்திய அமைப்புகளாலும் பொதுவாகப் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட உணர்வுசார் சுகாதாரத்தின் கருவிகள் பற்றிய இந்த பொதுக் கணக்கெடுப்பை முடித்த பிறகு, மாணவர்கள் தங்கள் திறமை, திறன் மற்றும் ஆர்வங்களைப் பொறுத்து, ஒவ்வொரு அமைப்புகளையும் ஒவ்வொன்றாக ஆழமாகப் படிக்கலாம் அல்லது குறிப்பிட்ட ஏதாவது ஒரு அமைப்பில் நிபுணத்துவம் பெறலாம். ஆனால் பயிற்சியின் அனைத்து நிலைகளிலும், ஒவ்வொரு படிநிலையிலும், அவர்கள் கற்றுக்கொள்வதை அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையில் இருந்து எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு அடையாளம் காணவும் பயன்படுத்தவும் பயிற்சிகள் வழங்கப்படலாம். எங்களது studybuddhism.com இணையதளத்தில், எங்களது Berzin Archives குழு ஏற்கனவே இதுபோன்ற பல பயிற்சிகளை உருவாக்கியுள்ளது.

இங்கே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள இத்தகைய பயிற்சித் திட்டங்கள், நற்சிந்தனைகளின் பண்டைய இந்திய விழுமியங்களைப் புதுப்பிப்பதற்காக புனிதரின் உறுதிப்பாட்டை நிறைவேற்றுவதற்கு வெகுதூரம் செல்லலாம். புனிதர் அடிக்கடி சொல்வது போல், “மனிதர்களாகிய நாம் அறிவாளிகள் மற்றும் விஷயங்களை சிந்திக்கும் திறன் கொண்டவர்கள். மகிழ்ச்சியை வளர்ப்பதற்கும் துன்பங்களைக் குறைப்பதற்கும் நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை மாற்ற நம் மனதைப் பயன்படுத்தலாம்.” நன்றி.