Краткое повторение
Из шести далеко ведущих состояний, таких как щедрость и другие, мы начали обсуждать шестое – далеко ведущее распознавание. Перед этим шли строфы, посвящённые объединению спокойного и устойчивого состояния ума и исключительно восприимчивого состояния в целом, а в частности – использование этого сочетания спокойного и устойчивого состояния и исключительно восприимчивого состояния для постижения пустотности. Крайне важно обрести распознавание пустотности. Об этом говорилось в тексте:
(47) Распознавание объясняется как осознавание пустотности самодоказывающей природы, которое постигает, что совокупности, источники познания и стимуляторы познания лишены [самодоказанного] возникновения.
В этой строфе упоминаются пять совокупностей и другие объекты, на которые мы можем направить ум, чтобы понять пустотность.
Пять совокупностей
Первая из пяти совокупностей – совокупность форм. К ней относятся все формы физических явлений, например тело и так далее.
Вторая совокупность – совокупность чувств. Чувство – это ментальный фактор. Речь идёт о чувствах счастья, несчастья и о нейтральном чувстве. Есть счастливые чувства, когда мы чувствуем себя хорошо, и есть несчастливые чувства, которые приносят страдание или печаль. Также есть нейтральные чувства. Все эти разные чувства – разновидности осознавания, или познания.
Следующая совокупность – совокупность различения. Это различение, что вещь является тем, а не этим. Например, это стол, а это белое; мы различаем множество вещей. Опять же, это разновидность осознавания, или познания. Это ментальный фактор.
Есть два типа нестатичных, непостоянных явлений, которые относятся к способам осознавания, – первичное сознание и ментальные факторы. Есть список из 51 ментального фактора, его изучают в рамках предмета под названием лориг, «способы познания». Чувство и различение отделены от других ментальных факторов и классифицированы как самостоятельные совокупности. На то есть причина: из-за того что люди чувствуют и различают вещи по-разному, они спорят и конфликтуют друг с другом. По этой причине чувство и различение выделены в отдельные совокупности.
Четвёртая совокупность – совокупность сознания. Сюда относятся разные типы первичного сознания – первичное сознание глаз, ушей, носа, языка, тела, а также ментальное сознание. Всё это входит в состав совокупности сознания.
Пятая совокупность – прочие воздействующие переменные. Сюда относятся все остальные факторы, кроме тех, которые выделены отдельно, то есть кроме чувства и различения. Также сюда относятся все нестатичные явления, которые не считаются ни формами физических явлений, ни способами осознавания.
Восемнадцать составляющих познания (источников познания)
Все функциональные и нестатичные явления можно отнести к пяти совокупностям. Однако восемнадцать составляющих познания, или источников познания, – это более обширная система классификации. Она описывает больше явлений, чем пять совокупностей, потому что в неё также включены статичные явления, такие как пространство и пустотность. Восемнадцать составляющих познания разделяются на шесть типов познания. У нас есть зрительное познание с помощью глаз, звуковое познание с помощью ушей, обонятельное познание с помощью носа, вкусовое познание с помощью языка, тактильное и физическое познание с помощью тела, а также ум, познающий все явления.
Объекты зрительного познания, происходящего с помощью сознания глаза, – это разные зрительные образы, или формы, которые мы видим. Среди них жёлтый, синий, красный, белый и все остальные цвета. Объекты слухового познания, происходящего с помощью сознания уха, – это звуки. Объекты глаз, то есть зрительные образы, нельзя познать с помощью сознания уха. Точно так же объекты сознания уха, то есть звуки, нельзя познать с помощью сознания глаза. Объект сознания носа – запахи. Объект сознания языка – вкусы. Объект сознания тела – различные физические ощущения, связанные с прикосновением, например ощущение гладкой или неровной поверхности. Сюда относятся все тактильные ощущения, которые может чувствовать тело. Итак, у нас есть пять типов сенсорного сознания и пять типов сенсорных объектов. Они очень хорошо сочетаются и образуют группу из десяти составляющих познания, которых всего 18.
Далее идёт ментальное сознание. Объекты ментального сознания – все явления. Например, если мы видим что-либо с помощью сознания глаза, а затем закрываем глаза, мы будем по-прежнему видеть тот же самый образ с помощью ума. Таким образом можно понять, как любое познаваемое явление может быть объектом ментального сознания.
Тем не менее есть разница в том, как объект предстаёт перед этими двумя типами сознания. Перед сознанием глаза предстаёт сама форма объекта. Однако, если мы закроем глаза и подумаем, например, о форме этого стола, перед ментальным сознанием возникнет не форма стола, а подобие стола. Это видимость, очень похожая на стол, но мы не можем сказать, что она полностью идентична столу. Это подобие – видимость, подобная ментальному образу. Перед ментальным сознанием возникает лишь видимость, ментальный образ, то есть подобие того, что на самом деле представало перед сознанием глаза. Перед сознанием глаза появлялась настоящая форма, а в ментальном сознании появляется подобие этой формы, возникающее в качестве ментального образа.
Например, давайте представим лес, в котором мы были. Мы можем осознавать лес с помощью ментального сознания, у нас может быть ментальный образ леса, соответствующий самому лесу. Если мы пойдём куда-нибудь, где нет деревьев, ментальный образ леса останется с нами, но в этом примере вокруг нас не будет леса, который соответствовал бы нашему ментальному образу. В этом смысле можно сказать, что есть некоторое сходство между ментальным образом и объектом, которому он соответствует.
Поскольку объекты ментального сознания таким образом отличаются от других объектов, они классифицированы отдельно и включают все познаваемые явления, как нестатичные, так и статичные. Когда мы говорим о распознавании, постигающем пустотность, пустотность статична и является объектом ментального сознания. Пустотность может быть объектом ментального сознания, но не может быть объектом ни для какого сенсорного сознания, и поэтому она не входит в состав пяти совокупностей.
Итак, мы уже изучили 12 составляющих познания. Также существуют разные типы познающих рецепторов. Именно с их помощью мы познаём объекты. Например, сознание глаза опирается на чувствительные к свету клетки глаз. Точно так же у нас есть разные типы клеток, характерных для разных органов чувств – ушей, носа, языка и тела. Ментальный «рецептор» – это познающая способность непосредственно предшествующего момента познания, а не физическое явление.
Эти шесть рецепторов служат основой, или опорой, благодаря которой возникает познание. То, как они объясняются с философской точки зрения, несколько отличается в четырёх буддийских философских школах. Поскольку это очень сложная тема, мы не будем обсуждать её подробно. Хотя эта тема сложная, это не значит, что её трудно понять. Будет очень хорошо, если вы зададите геше такие вопросы: «Что такое шесть стимуляторов познания и как они участвуют в восприятии объекта?» Мы закончили список 18 составляющих познания.
Стимуляторы познания
Иногда говорят о шести, а иногда – о 12 стимуляторах познания. Они могут объясняться как шесть стимуляторов познания, соответствующих глазу, уху, носу, языку, телу и уму. Также они могут объясняться как составляющие познания – зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и все явления плюс шесть типов познающих рецепторов. Это просто другая классификация того же предмета, который мы обсуждаем.
Понимание пустотности
Все познаваемые явления можно включить в 18 составляющих познания, а пять совокупностей включают только нестатичные, функциональные явления и не включают статичные, нефункциональные явления, такие как пространство и пустотность. Статичность и нефункциональность – синонимы, как и нестатичность и нефункциональность. Всё это различные объекты, на которых мы сосредотачиваемся с пониманием их пустотности. Все эти вещи лишены самодоказанного существования, но кажется, что их существование можно доказать в силу чего-то обнаружимого в них самих. То, какими они кажутся, не соответствует тому, как они существуют. Этот факт и называется пустотностью. Все эти явления не существуют так, как нам кажется. Другими словами, нет такого способа существования, который соответствовал бы тому, какими они кажутся. Он полностью отсутствует. Итак, все эти явления лишены существования, доказанного в силу самодоказывающей природы, которая находилась бы где-то в них самих. Вот что нам нужно знать, когда мы пытаемся понять пустотность.
Дебаты между философскими школами по поводу того, как доказать существование вещей
Все буддийские философские школы, кроме мадхьямаки-прасангики, признают самодоказанное существование, которое часто переводят как «неотъемлемое» или «самосущее» существование. Они говорят, что существование вещей должно быть установлено в силу самодоказывающей природы, обнаружимой в самих вещах, потому что мы на самом деле видим вещи. Мы видим дерево, росток и так далее. Если дерево наклоняется из-за сильного ветра, мы это видим. Это доказывает, что у вещей есть существование, самодоказанное с их собственной стороны. Подобным образом, они говорят, что, посадив семя в землю, мы увидим, как из него вырастет дерево. Они верят, что это доказывает самосущее, самодоказанное существование вещей.
Дискутируя с этими школами, прасангика говорит, что это недостаточно веская причина, чтобы доказать, что у вещей есть самодоказанное существование. Другие школы придерживаются своей позиции, потому что считают: чтобы какое-либо явление возникло, оно должно обладать самодоказанным существованием. Для них это тождественно: «То, что возникает, должно быть объектом, обладающим самодоказанным существованием». Прасангики отвечают: «Это не одно и то же, а две разные вещи. Возникновение чего-либо и возникновение чего-либо, обладающего самодоказанным существованием, – две разные вещи. Это не одно и то же».
Если посмотреть, обе стороны дебатов согласны, что вещи возникают, потому что они видят возникновение вещей. Одна из сторон говорит: поскольку мы своими глазами видим, что вещи возникают, они возникают потому, что обладают самодоказанным существованием. Однако другая сторона, прасангика, отвечает: «Да, мы согласны, что мы видим возникновение вещей. Однако то, что вещи возникают и мы видим, как они возникают, на самом деле показывает, что у них нет самодоказанного существования. Вещи могут возникать только в отсутствии самодоказанного существования».
Три цепочки умозаключений, на которые полагаются для понимания пустотности
Чтобы понять пустотность, нам нужно полагаться на разные цепочки умозаключений. Следуя им, мы сможем развить ментальный фактор распознавания и на самом деле понять пустотность. Сначала нам нужно услышать и узнать об этих цепочках умозаключений. Есть много цепочек умозаключений, которые мы можем понять с помощью ментального фактора распознавания, но в первую очередь здесь говорится о трёх.
По утверждению прасангики, поскольку мы видим возникновение вещей, это доказывает, что у них нет самодоказанного существования. Это логический довод, а не просто слепое убеждение: «У вещей нет самодоказанного существования». Мы на основе логики утверждаем, что вещи не существуют в силу самодоказывающей природы, обнаружимой в них самих. Каким цепочкам умозаключений мы следуем в этом контексте? Сейчас мы их рассмотрим.
Цепочка умозаключений, опровергающая возникновение того, что заранее было существующим или несуществующим, с точки зрения результата
Мы бы сказали, что, если бы у цветка было существование, доказанное само по себе с его собственной стороны, и возникновение цветка происходит благодаря тому, что это самодоказанный объект, то такой самодоказанный цветок уже должен был существовать на стадии семени. Другими словами, цветок появляется из семени, но, если бы он появлялся как вещь, уже обладающая самодоказанным существованием, то он должен бы был существовать таким образом уже на стадии семени, внутри семени. Потому что, если бы у него было самодоказанное существование, он существовал бы таким образом всё время, ещё в семени. Следовательно, в тот момент он уже существовал.
С другой стороны, если бы существование цветка можно было доказать лишь как нечто, к чему относится слово «цветок», которым оно названо в силу условности, то ему необязательно было бы существовать уже на стадии семени. Цветок существует как цветок только с точки зрения того, к чему относится это наименование. А если бы его существование было доказано не просто в силу того, что соответствующее название к чему-то относится, то он должен был бы обладать самодоказанным существованием уже на стадии семени. И кроме того, если бы он ещё не обладал самодоказанным существованием на стадии семени, если бы он не существовал в то время, но его статус «ещё не существующего» был бы самодоказанным, то цветок был бы самодоказанным несуществующим явлением. Но как бы он тогда мог вообще возникнуть?
Если бы он обладал самодоказанным существованием на стадии семени, то ему вообще не нужно было возникать, потому что он уже существовал. Ему было бы необязательно вырастать, потому что он уже был бы там. Мы видим, что обе логические альтернативы неверны. Во время существования семени цветок не мог быть самодоказанно существующим, и точно так же он не мог быть самодоказанно несуществующим. Поскольку обе альтернативы, образующие дихотомию, нелогичны, у цветка вообще нет самодоказанного существования, потому что такой вещи нет. Так мы доказываем полное отсутствие того, что цветок возникает на основе самодоказанного существования. Проблема в том, что нечто – в данном случае самодоказанное существование – должно или существовать, или не существовать. Третьей альтернативы быть не может.
Чтобы немного это пояснить, нет ничего, что могло бы обладать самодоказанным существованием на стадии своей причины, и нет ничего, что могло бы обладать самодоказанным несуществованием на стадии своей причины. Если и то и другое нелогично, то не может быть ничего самодоказанного, что обладало бы и самодоказанным существованием, и самодоказанным несуществованием на стадии своей причины. Подобным образом, не может быть ничего, что не было бы ни тем ни другим – чем-то самодоказанным в качестве не обладающего ни самодоказанным существованием, ни самодоказанным несуществованием.
Таким образом мы анализируем четыре логически возможных варианта и обнаруживаем, что нет ничего, что могло бы соответствовать этим четырём категориям. Например, нет ничего, что могло бы одновременно быть и мной, и Алексом. Нет ничего, что могло бы быть и мной, и вами. Однако есть вещи, которые не являются ни мной, ни вами. Например, все вы не являетесь ни мной, ни Алексом. Я и Алекс не составляем дихотомию, то есть не все явления должны быть или одним, или другим. Однако существование и несуществование составляют дихотомию: вещь должна быть или существующей, или несуществующей.
Итак, если мы с точки зрения самодоказанного существования посмотрим, например, на цветок и семя, то цветок или должен был бы обладать самодоказанным существованием, когда у нас есть семя, или он должен был бы обладать самодоказанным несуществованием, или и тем и другим, или ни тем ни другим. Ни один из этих четырёх вариантов не имеет смысла, все они противоречат логике, и также самодоказанный цветок не может относиться ни к какой пятой категории. Таким образом, самодоказанное существование не имеет смысла, а значит такой вещи нет. Нам придётся согласиться, что, когда у нас есть семя, то нет самодоказанного цветка. Так мы доказываем пустотность самодоказанного существования.
Об этом говорится в строках следующей строфы:
(48) Если бы [явления обладали самодоказанным] существованием, было бы нелогично, что им нужно возникать. Далее, если бы [они доказывали себя как] несуществующие [в момент своей причины, их нельзя было бы произвести], подобно цветку, появляющемуся из пространства. Более того, поскольку из обеих ошибок следуют абсурдные выводы, явления также не возникают, обладая [самодоказанным существованием и несуществованием].
Умозаключение «ваджрного осколка», опровергающее возникновение из себя и другого с точки зрения причины
Следующая цепочка умозаключений известна как «умозаключение ваджрного осколка». В тексте говорится:
(49) Явления не возникают [как самодоказанные] ни из себя, ни из чего-либо отличного, ни из того и другого. Не [возникают] они и без всяких причин. Поэтому [всё] по своей сущностной природе лишено самодоказывающей природы.
В этой строчке говорится о другом множестве из четырёх возможных вариантов. Если бы какое-либо явление обладало бы самодоказанным существованием и возникало как самодоказанный объект, то такой самодоказанный объект должен был бы возникать из другого объекта, который:
- Является самодоказанным как то же самое, что и первый объект.
- Является самодоказанным как нечто отличное от него.
- Является самодоказанным как одновременно то же самое и отличное.
- Является самодоказанным как ни то же самое и не отличное.
Есть четыре варианта: объект должен обладать самодоказанным существованием как возникающий из себя, из чего-либо другого, из того и другого, ни из того и ни из другого.
Здесь подразумеваются определённые философские позиции, принятые в небуддийских школах индийской философии, например в школе самкхья. Последователи этих школ утверждают, что самодоказанные вещи возникают сами из себя, и их утверждение основано на убедительном доводе, что в период существования причины результат уже должен существовать в непроявленной форме, а затем он проявляется. Например, они говорят, что цветок существует внутри семени, просто он не проявлен, и затем этот заранее существующий в семени, но ещё не проявленный цветок, обладающий самодоказанным существованием, проявится и возникнет. В этот момент мы ясно увидим цветок.
Дебатируя с ними, мы отвечаем: «В таком случае, если посмотреть на муравья на острие травинки, у которого есть кармический потенциал сто раз переродиться слоном, если эти сто слонов существуют самодоказанно в муравье, но мы их не видим, означает ли это, что все эти сто слонов тоже стоят на острие травинки, когда на нём стоит муравей? Там должно быть сто слонов, потому что вы утверждаете существование результата на стадии причины. Вы говорите, что мы не видим сто слонов просто потому, что они пока ещё не проявлены. Но из вашего утверждения следует логический вывод, что в том же месте стоят сто слонов». Мы не принимаем эту философскую позицию.
Другие буддийские философские системы, отличные от принятой в школе прасангика, признают самодоказанное существование и утверждают, что самодоказанные вещи возникают из того, что самодоказанно существует как нечто отдельное. Они приводят пример с детьми и их родителями. Очевидно, ребёнок появляется из двух других людей, отличных от него самого, то есть из своих родителей. Вот что утверждают эти школы, причём с точки зрения самодоказанного существования.
Мы, конечно, согласны, что ребёнок появляется из своих родителей, которые отличаются от ребёнка, но это не значит, что они являются другими самодоказанными людьми. Самодоказанный ребёнок не может рождаться у самодоказанных родителей, они не могут быть отличными в таком смысле. Если бы мы утверждали, что самодоказанные объекты возникают из других самодоказанных объектов, то допустили бы все те логические ошибки, о которых уже говорилось. У нас была бы одна вещь с самодоказанным существованием внутри другой, тоже самодоказанной, и первая была бы самодоказанной как нечто отдельное от второй и как нечто, что появляется из неё. Это тоже было бы нелогично. Следовательно, хотя мы признаём, что одни вещи возникают из других, мы не согласны с допущением, что это самодоказанные объекты, что они самодоказанно существуют как отдельные друг от друга.
Например, мы можем доказать существование огня, сказав, что огонь существует где-то там, потому что там есть дым. «Потому что там есть дым» – логический довод, доказывающий существование огня в том же месте, где есть дым. Точно так же люди, которые утверждают возникновение самодоказанных явлений, в качестве довода приводят то, что самодоказанные вещи возникают сами из себя, потому что вещи в целом возникают сами из себя, подобно тому как длинная травинка вырастает из короткой. Подобным образом, те, кто утверждает, что самодоказанные явления возникают из других самодоказанных явлений, в качестве довода приводят то, что вещи возникают из чего-то, что в силу самодоказанного существования отлично от них самих, просто потому, что вещи в целом возникают из чего-то отличного от себя, подобно тому как дым возникает из огня.
Например, если нам пытаются доказать существование огня в том месте, где есть дым, но исходят из того, что и огонь, и дым обладают самодоказанным существованием, то мы ответим: «Нет, там нет дыма», потому что мы не принимаем их доказательство. Мы не согласны с существованием самодоказанного дыма и огня. Следовательно, мы не считаем их утверждение доказанным, но это не значит, что мы отрицаем, что огонь есть там, где есть дым.
Точно так же в данном случае оппоненты говорят, что самодоказанные вещи возникают сами из себя, потому что вещи в целом возникают сами из себя. Им кажется, что эти два утверждения совершенно тождественны: они думают, что возникать из самого себя и обладать самодоказанным существованием, – это то же самое, что просто возникать из самого себя. Итак, они утверждают, что дым есть там, где есть огонь, потому что самодоказанный дым, который появляется из огня, изначально существовал как непроявленный самодоказанный дым внутри огня. В ответ мы говорим: «Нет, мы не согласны с этим доводом: мы не согласны, что, если вещь возникает из себя, то это значит, что это самодоказанный объект, возникающий из себя».
Конечно, в целом мы согласны, что есть вещи, которые возникают из самих себя, и вещи, которые возникают из нас. Можно сказать, что волосы на моей голове возникают из части моего тела, то есть, в некотором смысле, из «меня». Однако это не значит, что самодоказанные волосы, вырастающие из самодоказанного «меня», и просто волосы, вырастающие из меня, – это одно и то же.
Тот же довод можно применить, если оппоненты пытаются убедить нас в том, что одни самодоказанные вещи возникают из других самодоказанных вещей. Они говорят, что самодоказанные вещи возникают из объектов, которые доказывают себя как отличные от них, то есть для оппонентов утверждение, что самодоказанные вещи возникают из других самодоказанных вещей, полностью тождественно утверждению, что одни вещи возникают из других. Мы опровергаем их цепочку умозаключений и говорим: «Нет, вещи не возникают из других вещей в том смысле, что самодоказанные вещи не возникают из других самодоказанных вещей». Тем не менее мы, разумеется, признаём, что в целом одни явления возникают из других, например, дети рождаются у родителей.
Суть проблемы в том, считаем ли мы утверждение, что вещи возникают из себя, тождественным утверждению, что самодоказанные вещи возникают из себя, и считаем ли утверждение, что одни вещи возникают из других, тождественным утверждению, что самодоказанные вещи возникают из других самодоказанных вещей. Важно осознать, что последователи упомянутых воззрений считают, что это одно и то же. Мы отвечаем: «Нет, это совершенно не одно и то же».
Как в упомянутом примере, если кто-нибудь пытается доказать, что где-то горит огонь, и мы спрашиваем: «Какое у вас доказательство?» – и нам отвечают: «Потому что там дым», если мы скажем: «Я не вижу дыма», то они не смогут доказать нам своё утверждение. Мы можем сказать: «Вы просто пошутили, когда сказали, что там огонь, потому что я не вижу дыма, а значит нет и огня». Точно так же, поскольку нелогичен их довод, призванный продемонстрировать возникновение самодоказанных явлений из себя и из других явлений, поскольку мы не наблюдаем то же самое и это неправда, их изначальное утверждение ошибочно.
Таким образом, цепочка умозаключений, известная как «ваджрный осколок», опровергает четыре логических варианта по поводу возникновения самодоказанных вещей – что они возникают:
- из самих себя,
- из чего-то, что доказывает себя как нечто отдельное от них,
- из чего-то, что доказывает себя как нечто тождественное им в одних аспектах, но отличное от них в других аспектах,
- из чего-то, что не доказывает себя ни как тождественное им, ни как отличное от них, и тогда получается, что самодоказанные вещи возникают вообще без причин.
Некоторые индийские философские школы придерживаются последней позиции. Опровергнуть её очень легко, потому что нет ничего, что возникало бы без причин. Другие философские позиции можно опровергнуть с помощью цепочки умозаключений, которую мы только что рассмотрели.
В названии этой цепочки умозаключений «ваджрного осколка» есть слово «ваджр», потому что она напоминает ваджр – ритуальный инструмент с четырьмя спицами с каждой стороны. Точно так же как эти четыре спицы могут что-нибудь уничтожить, если ваджру бросить, подобно разряду молнии, эта цепочка умозаключений уничтожает упомянутые четыре логических варианта. Каждая из частей уничтожает одно из ложных воззрений. Это можно сравнить с каким-нибудь веществом, например с порохом внутри бомбы или плутонием в атомной бомбе: точно так же как каждая частичка плутония может что-нибудь взорвать и уничтожить, этот ваджр, подобный молнии, состоит из четырёх спиц, каждая из которых включает аргумент, уничтожающий одну из нелогичных точек зрения.
Первая цепочка умозаключений, опровергающая возникновение того, что уже существует или уже не существует, известна как цепочка умозаключений, анализирующая и опровергающая с точки зрения результата. Мы анализируем результат, и это приводит нас к опровержению возникновения результата, который во время существования причины обладает или самодоказанным существованием, или самодоказанным несуществованием. Это следует анализировать в самом начале, потому что мы наблюдаем возникновение результата из причины.
Вторая цепочка – умозаключение «ваджрного осколка» – проводит анализ с точки зрения причины какого-либо явления и опровергает, что причина самодоказанного объекта – это или сам объект, или нечто самодоказанное в качестве чего-то отличного от объекта.
Цепочка умозаключений «свобода от единичности и множественности», анализирующая сущностную природу всех рассматриваемых явлений
Третья цепочка умозаключений опровергает возникновение самодоказанных явлений, анализируя сущностную природу явлений. В частности, она опровергает позицию, что самодоказанные вещи существуют как одна вещь или множество вещей, то есть в единственном или множественном числе, и в единственном, и во множественном, ни в единственном, ни во множественном, как уже обсуждалось.
Понять все эти цепочки умозаключений крайне трудно, но возможно, если приложить большие усилия. Поняв пустотность одного объекта, мы сможем понять, что все остальные объекты также лишены самодоказанного существования. Дело не в том, что разные объекты по-разному лишены самодоказанного существования. Другими словами, когда мы поймём пустотность одного объекта, мы сможем точно таким же образом понять её в отношении любого объекта.
Повторим, что первая цепочка умозаключений приводится в строфе:
(48) Если бы [явления обладали самодоказанным] существованием, было бы нелогично, что им нужно возникать. Далее, если бы [они доказывали себя как] несуществующие [в момент своей причины, их нельзя было бы произвести], подобно цветку, появляющемуся из пространства. Более того, поскольку из обеих ошибок следуют абсурдные выводы, явления также не возникают, обладая [самодоказанным существованием и несуществованием].
Вторая цепочка умозаключений приводится в следующей строфе:
(49) Явления не возникают [как самодоказанные] ни из себя, ни из чего-либо отличного, ни из того и другого. Не [возникают] они и без всяких причин. Поэтому [всё] по своей сущностной природе лишено самодоказанной природы.
И третья цепочка умозаключений описана в тексте следующим образом:
(50) Далее, когда вы анализируете все объекты, являются ли они [самодоказанными как] одно или множество, то, поскольку их сущностная природа – отсутствие чего бы то ни было, на что можно указать, вы обретаете убеждённость в полном несуществовании самодоказывающей природы.
Таким образом можно доказать пустотность с помощью логики. Более того, пустотность можно доказать на основе текстуального авторитета, например на основе классических текстов Нагарджуны, таких как «Коренные строфы о срединном пути, именуемые “Распознавание”», или «Праджня-нама-муламадхьямака-карика» на санскрите. Строфы текста, посвящённые доказательству пустотности на основе текстуального авторитета, следующие:
(51) Кроме того, цепочки умозаключений из «Семидесяти строф о пустотности», «Коренного текста о срединном пути» и так далее также объясняют, как доказать, что собственная природа явлений – пустотность.
(52) Однако, чтобы этот текст не был слишком длинным, я не буду говорить об этом подробно. То, что я объяснил, предназначено для медитации на уже доказанной системе философских воззрений.
Медитация на пустотность
Сам метод медитации на пустотность объясняется в следующих строфах:
(53) Таким образом, поскольку вы не можете указать на самодоказывающую природу всех явлений без исключения, медитация на распознавании – это медитация на отсутствии [самодоказанной] идентичности.
(54) С помощью распознавания невозможно увидеть самодоказывающую природу ни одного явления. Как объясняется, то же самое верно в отношении реальности самого распознавания. Таким [образом] медитируйте [на пустотность] неконцептуально.
(55) Навязчивое существование, происходящее из концептуальных мыслей [цепляния за самодоказанное существование], обладает природой, [которая всего лишь выдумана] концептуальными мыслями. Следовательно, высшая нирвана за пределами печали – это состояние избавления от всех концепций без исключения.
Восемь мирских чувств
Великий мастер Лингрепа, гуру основателя линии другпа-кагью, в свою очередь учился у гуру Пагмодрупы. Лингрепа посвятил своему гуру песню по особому случаю. Его гуру сказал, что хочет совершить путешествие из Тибета в Индию, совершив паломничество на Сувецел – кладбище Махакалы рядом с Бодхгаей. Он собирался отправиться на это знаменитое место кремации, чтобы практиковать интенсивную медитацию на смерть и непостоянство. Его ученик Лингрепа написал такую песню:
На кладбищах концептуальных мыслей о самодоказанном существовании блуждают зомби восьми мирских чувств. Ты справишься с этим, о гуру, если будешь медитировать на равный вкус всех вещей.
Написав эту песню, он попросил своего гуру не совершать паломничество в Индию и не медитировать там, потому что кладбища и места для кремации есть в нашем собственном уме.
О каких мирских чувствах говорится в этой песне? Поскольку мы мирские существа, то обычно:
- Когда мы счастливы, нам это нравится.
- Когда мы несчастны, нам это не нравится. Это первая пара мирских чувств.
- Когда мы слышим, что всё идёт так, как мы хотели, мы чувствуем счастье.
- Когда мы не слышим такие новости, нам это не нравится и мы несчастны. Это вторая пара.
- Когда нас хвалят и нам встречаются люди, которые говорят, что мы хорошие, нам это нравится.
- Когда нас критикуют или говорят о нас плохие слова, нам это не нравится. Это третья пара.
- Когда мы что-либо получаем, мы счастливы.
- Когда мы ничего не получаем, мы расстраиваемся. Это четвёртая пара.
Иногда эти восемь чувств приводятся в другом порядке, но это неважно: главное, чтобы их было восемь.
Если мы подлинные практикующие Дхарму, для нас всё ровно наоборот. Нам не нравится похвала и нравится критика, потому что похвала – результат наших созидательных действий, совершённых в прошлом. Похвала истощает хорошие результаты наших положительных поступков, а мы не хотим, чтобы они истощались. Почему нам нравится критика? Когда нас критикуют, мы узнаём о наших ошибках и недостатках, а значит можем исправить ошибки и стать лучше. Кроме того, если нас критикуют, это результат разрушительных действий, совершённых нами в прошлом, и мы должны радоваться, что мы истощаем результаты этих разрушительных действий, когда нас критикуют сейчас. Те же самые доводы можно привести по поводу всех восьми мирских чувств.
В своей песне Лингрепа говорит о достижении равного вкуса: «Ты справишься с этим, о гуру, если будешь медитировать на равный вкус всех вещей». Здесь речь идёт о равном отношении ко всем восьми мирским чувствам, о вкусе беспристрастного отношения. Если мы хотим понять, как практиковать подобным образом, стоит обратиться к жизнеописанию великого Геше Бена Кунгьяла.
В тибетском округе Пембо жил великий геше, или мастер, по имени Бен Кунгьял. Когда-то он был бандитом и пользовался очень дурной славой. Также у него была ферма площадью примерно 40 акров. Долгое время он промышлял грабежом и стал очень известным бандитом. Его дом стоял рядом с горным перевалом, где проходило много караванов и кочевников, и там часто можно было встретить бандитов. Однажды по перевалу проезжал кочевник. Он встретил Бена Кунгьяла, но не узнал его и спросил: «Вы не знаете, поблизости ли этот бандит Бен Кунгьял?» Бен Кунгьял ответил: «Это я Бен Кунгьял», и кочевник так испугался, что упал с лошади и сорвался с горы в пропасть.
Увидев, что одно лишь произнесение его имени приводит к катастрофическим последствиям, он решил отказаться от плохих поступков и перестал быть бандитом. Он интенсивно практиковал Дхарму и подсчитывал все свои созидательные и разрушительные поступки, совершённые в течение дня. За каждое созидательное действие он делал отметку белого цвета, а за каждое разрушительное – отметку чёрного цвета. Вначале у него были только чёрные отметки и почти не было белых. Затем белых отметок становилось всё больше и больше. В конечном счёте остались только белые отметки.
Если в конце дня у него было больше белых отметок, чем чёрных, он брал свою левую ладонь в правую, пожимал себе руку и поздравлял себя: «Молодец, сегодня ты всё сделал хорошо». Если оказывалось, что он совершил больше разрушительных поступков, он брал правую ладонь в левую, сжимал свою руку очень крепко и говорил: «Ах ты мерзавец! Сегодня ты очень плохо себя вёл». Он очень жёстко себя критиковал.
Став великим практикующим, он широко прославился, и к нему приходило множество людей. Он говорил: «Раньше я был бандитом. Хотя я вспахивал свои 40 акров земли, рыбачил и охотился, мне было очень трудно обеспечить себя едой. Мой рот не мог найти достаточно пищи, чтобы наполниться. Сейчас я отказался от всего этого и начал очень интенсивно практиковать Дхарму, и теперь пища, которую мне подносят, не может найти достаточно ртов, чтобы проникнуть внутрь».
Однажды его пригласили в гости. Из-за воровской жизни в прошлом у него остались сильные привычки, и, увидев большой ящик с чаем, он засунул туда руку и взял немного чая. Сразу же заметив, что он делает, он схватил одну руку другой и громко позвал хозяйку дома: «Матушка, идите скорее сюда! Я поймал вора!»
В другой раз его с группой других монахов пригласили в чей-то дом. Спонсор подавал йогурт, накладывая всем, кто сидел перед Беном Кунгьялом, очень большие порции. Тот начал беспокоиться и думать: «Этот спонсор даёт очень много йогурта тем, кто сидит впереди. Не уверен, что останется что-нибудь для меня». Он немедленно заметил эту неподобающую мысль и, когда спонсор дошёл до него, перевернул свою миску со словами: «Нет, спасибо, я уже съел свой йогурт». У него спросили: «Почему ты отказываешься?» – и он ответил: «Потому что у меня были такие плохие мысли о йогурте, я так сильно о нём беспокоился, что уже съел его в своём уме».
Ещё как-то раз он получил известие о том, что его спонсор придёт к нему в гости. Бен Кунгьял целое утро очень старательно убирался в доме, подмёл и расставил всё по местам. Он соорудил очень красивый алтарь, сделал подношения масла и благовоний, стараясь сделать всё как можно опрятнее. Закончив, он посмотрел на себя, проанализировал свою мотивацию, с которой он убирался и украшал дом. Он обнаружил, что сделал это лишь потому, что к нему должен был прийти спонсор. Осознав это, он подошёл к камину, взял оттуда горсть пепла и разбросал по всей комнате.
Как медитация на пустотность помогает победить восемь мирских чувств
Вот как нужно практиковать, чтобы обрести вкус беспристрастия в отношении восьми мирских чувств. Медитируя на пустотность, мы избавимся от всех концептуальных мыслей о самодоказанном существовании, о котором мы говорили. Такое наставление даётся в следующей строфе:
(57) Также в «Формуле дхарани для практики неконцептуального» он сказал: «Если потомки Победоносного, выполняющие эту чистую практику Дхармы, размышляют о состоянии отсутствия концептуальных мыслей [цепляющихся за самодоказанное существование], они выйдут за пределы концептуальных мыслей, миновать которые трудно, и постепенно достигнут неконцептуального состояния».
Вкратце основной смысл, или цель, медитации на отсутствие идентичности следующий:
(58) Когда посредством этих цитат и цепочек умозаключений вы обрели уверенность, что все явления лишены самодоказанного существования и [самодоказанного] возникновения, медитируйте в состоянии без концептуальных мыслей [о самодоказанном существовании].
Если мы будем медитировать таким образом, то сможем быстро достичь просветления. Об этом говорится в строфе:
(59) Когда, медитируя таким образом на реальных фактах и постепенно достигнув [стадии] тепла и так далее, вы затем достигнете [стадии] крайне радостного и так далее и просветление будет недалеко.
[Аудиозапись последнего занятия потеряна]
Читайте исходный текст Атиши «Светоч на пути к просветлению».