मलाई प्राचीन भारतीय मूल्यहरूको पुनरुत्थानबारे बोल्न अनुरोध गरिएको छ। यो विषय परम पावन दलाई लामाको चार प्रमुख प्रतिबद्धतामध्ये एक हो। यो विषय धेरै मुद्दाहरूसँग सम्बन्धित छन्।
- पहिलो, प्राचीन भारतीय मूल्यहरू के के हुन्?
- दोस्रो, तिनलाई पुनरुत्थान गर्नेको उद्देश्य र प्रयोजन के हो?
- तेस्रो, तिनलाई पुनरुत्थान गर्नुको अर्थ के हो?
- चौथो, तिनको पुनरुत्थानका लागि केही व्यावहारिक, प्रभावकारी विधिहरू के हुन्?
अब यी प्रत्येक मुद्दाहरूलाई एक-एक गरी जाँचौं।
प्राचीन भारतीय मूल्यहरू के के हुन्?
जब हामी प्रचीन भारतीय मूल्यहरू के हुन् भन्ने खोजी गर्छौं भने, हामी दुई दिशाहारूमा जानु सक्छौं।:
- एउटा दिशा अहिंसा र करुणा, गैरहिंसा र करुणासम्बन्धी छ। यी दुई प्राचीन भारतीय मूल्यहरू हुन्, जसलाई परम पावनले निरन्तर प्रोत्साहन गर्नुहुन्छ। भारतीय धार्मिक परम्पराले सिकाएको यी मूल्यहरूले आजका धर्मनिरपेक्ष आचरण, साझा मान्यता र एमोरी विश्वविद्यालयले विकास गरेको सामाजिक, भावनात्मक र नैतिक सिकाइ कार्यक्रम को आधार बनाउँछन्। भारतका धेरै विद्यालयहरूमा, र विश्वका केही अन्य देशहरूमा पनि, यो कार्यक्रम अहिले कार्यान्वयन भइरहेको छ।
- र्को दिशा भावनात्मक स्वच्छतासम्बन्धी छ। यो पनि प्राचीन भारतीय मूल्य हो, जसलाई परम पावनले प्रोत्साहन गर्नुहुन्छ। यो मुख्यतया प्राचीन भारतीय तर्क सिद्धान्त परम्परामा पाइन्छ, जसले मन, भावना, ज्ञानका उपाय र तर्क गर्ने उपायहरूको बारेमा सिकाउँछ।
यहाँ म प्राचीन भारतीय मूल्यको दोस्रो पक्षमा ध्यान दिन चाहन्छु, भावनात्मक स्वच्छता। भारतीय विज्ञान, दर्शन र धर्मको कुरा गर्दा, जसरी परम पावनले बौद्ध शिक्षाको सन्दर्भमा गर्नुभएको छ, भावनात्मक स्वच्छता मुख्यतया भारतीय विज्ञानको क्षेत्रभित्र पर्छ। तर आत्मा, सत्य र वास्तविकतासम्बन्धी विषयमा कुरा गर्दा यो भारतीय दर्शनसँग पनि जोडिन्छ। हामीले आफूलाई र अरूलाई कसरी हेर्छौं, र के कुरा वास्तविकता र सत्य हो भन्छौं, यसले हाम्रो भावनात्मक स्वास्थ्यमा स्पष्ट प्रभाव पार्छ।
प्राचीन भारतीय सिद्धान्त प्रणालीहरूमा चार बौद्ध र आठ अबौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरू समावेश छन्, र तीमध्ये केहीका उपशाखाहरू पनि छन्। यी प्रत्येक सिद्धान्त परम्परा आफ्नै ढंगले पूर्ण छन्। भावनात्मक स्वच्छताका सबै पक्षबारे उनीहरूकै विशेष दृष्टिकोण छन्। प्रत्येक परम्परासँग मन र भावनाको आफ्नै नक्सा छ। मन र आत्माको सम्बन्धबारे आफ्नै दावी छ। बोध सिद्धान्त र तर्कका संरचनाबारे आफ्नै आधारहरू छन्। यसबाहेक, उनीहरूको आत्मा, सत्य र वास्तविकतासँग सम्बन्धित दार्शनिक विषयहरूमा निकै फरक दृष्टिकोणहरू छन्।
यसका अतिरिक्त, चार्वाक बाहेक सबै परम्पराले आफ्ना वैज्ञानिक र दार्शनिक दृष्टिहरू भारतीय धर्मका मुख्य विषयको सन्दर्भमा प्रस्तुत गर्छन्। यी विषयहरूमा कर्म, नियन्त्रण बाहिर दोहोरिने पुनर्जन्म, (अर्थात् अर्को शब्दमा, संसार), संसारका दुःखहरू, आत्मा र वास्तविकताबारे हुने अज्ञानलाई संसारको कारणको रूपमा बुझाउने तर्क, र आत्मा र वास्तविकताको सही बुझाइलाई संसारबाट मुक्ति पाउने उपायहरूको रूपमा लिनु पर्दछ। हाम्रो भावनात्मक अवस्था अज्ञानबाट प्रभावित हुन्छन्, र तिनले फेरि हाम्रो कर्मसँग सम्बन्धित व्यवहारलाई प्रभावित गर्छ। त्यसैले तिनले संसारिक पुनर्जन्मका दुःखहरू ल्याउँछन्। अज्ञानमा आधारित यी भावनात्मक अवस्थाबाट मुक्त हुने सबै उपाय मुक्ति प्राप्त गर्ने दिशामा केन्द्रित छन्।त्यसैले भावनात्मक स्वच्छतासँग सम्बन्धित भारतीय वैज्ञानिक विचारलाई भारतीय दर्शन र धर्मका आधारभूत दावीहरूबाट अलग गर्नु सजिलो हुँदैन।
प्राचीन भारतीय विज्ञान, दर्शन र धर्ममा साझा गरिएका आधारभूत दाबीहरूसम्बन्धी यति व्यापक दृष्टिकोण विविधतालाई हेर्दा, वास्तवमा प्राचीन भारतीय भावनात्मक स्वच्छताका मूल्यहरू के-के हुन्? ती हुन्:
- तथ्य र कल्पनाबीच छुट्याउन तर्कसंगत, विश्लेषणात्मक सोच प्रयोग गर्ने मूल्य
- हामीले आफैं र त्यसैगरी अरूका लागि सिर्जना गरेका दुःखहरूलाई पार गर्न हाम्रो मन र भावना कसरी काम गर्छन् भन्ने बुझ्ने मूल्य
भावनात्मक स्वच्छता कायम राख्नका लागि यी प्राचीन भारतीय सिद्धान्त प्रणालीहरूले साझा गरेका विधिहरूले थप साझा मूल्यहरू प्रकट गर्दछन्।
- पहिलो हो शिक्षाको मूल्य। यी सबै प्रणालीहरूले अज्ञानता र दुःखलाई पार गर्न, आफ्ना शिक्षाहरू सुनेर वा पढेर र त्यसपछि तिनीहरूको बारेमा आलोचनात्मक रूपमा सोचेर मनलाई तालिम दिन र तिनीहरू सत्य र लाभदायक छन् भन्ने सही बुझाइ र दृढ विश्वास प्राप्त गर्न वकालत गर्दछन्। अध्ययन र आलोचनात्मक सोच उचित शिक्षाका आधार हुन्।
- दोस्रो हो हामीले जे सिकेका, बुझेका र जसमा विश्वास प्राप्त गरेका छौं, त्यसलाई हाम्रो जीवनमा समाहित गर्ने मूल्य। यसका लागि सबै भारतीय प्रणालीहरूले लाभदायक बानीहरू विकास गर्न ध्यानलाई विधि रूपमा सिकाउँछन्।
- तेस्रोमा नैतिक आत्म-अनुशासन, एकाग्रता र प्रज्ञाका मूल्यहरू छन्। यी सबैले हाम्रो मनलाई प्रशिक्षण दिन, अनुशासन प्राप्त गर्नका लागि नैतिक आचरणद्वारा हाम्रो शरीर र वाणीलाई अनुशासित गर्न सिकाउँछन्। त्यसपछि हाम्रो मनलाई प्रशिक्षण दिन, यी सबैले एकाग्रता विकास गर्न शमथ र हाम्रो अज्ञानता हटाउने प्रज्ञा विकास गर्न विपाशना ध्यान विधिहरू प्रयोग गर्छन्। शमथ एउटा यस्तो मानसिक अवस्था हो जुन सबै मानसिक भट्कन र सुस्तताबाट शान्त भएको हुन्छ र कुनै एक वस्तुमा एकबिन्दुमा स्थिर हुन्छ। यसले यसको वस्तुलाई सही तरिकाले हेर्दै गर्छ, जस्तै कि यो अस्थायी छ, वा यसप्रति लाभदायक दृष्टिकोणका साथ, जस्तै करुणा। विपश्यना एक असाधारण रूपमा सूक्ष्मदर्शी मानसिक अवस्था हो, जसले शमथको अवस्था कायम राख्दै, आफ्नो वस्तु प्रतिको यो बुझाइ वा दृष्टिकोणका सबै विवरण र निहितार्थहरूलाई गहिराइमा छुट्याउन सक्षम हुन्छ।
संक्षेपमा, भावनात्मक स्वच्छताका प्राचीन भारतीय मूल्यहरू यिनै हुन्।
- शिक्षा
- तर्कसंगत र विश्लेषणात्मक सोच
- मन र भावनाहरूको बुझाइ
- नैतिक आचरण
- एकाग्रता र प्रज्ञा विकास गर्ने ध्यान ।
भावनात्मक स्वच्छताका प्राचीन भारतीय मूल्यहरू पुनरुत्थान गर्ने उद्देश्य र प्रयोजन के हो?
"मूल्य" शब्दले सकारात्मक लक्ष्य प्राप्त गर्नका लागि महत्वपूर्ण मानिने कुराहरूलाई जनाउँछ। शारीरिक स्वच्छता सफाइ, स्वस्थ आहार, व्यायाम र सुरक्षित व्यवहारका मूल्यहरूमा आधारित हुन्छ। यी सबै महत्त्वपूर्ण छन् किनकि यीले रोग रोकथाम गर्न र हाम्रो तथा समाजको कल्याणमा योगदान पुर्याउन मद्दत गर्छन्। त्यसैगरी, भावनात्मक स्वच्छता शिक्षा, तर्कसंगत सोच, सही बुझाइ, भावनात्मक सन्तुलन, रचनात्मक व्यवहार, एकाग्रता र अन्तर्दृष्टिका मूल्यहरूमा आधारित हुन्छ। यी सबै महत्त्वपूर्ण छन् किनकि यीले अतर्किक सोच, भावनात्मक अशान्ति र आत्म तथा समाज दुवैलाई विनाशकारी बनाउने बाध्यकारी व्यवहारलाई रोक्न मद्दत गर्छन्।
प्राचीन भारतीय भावनात्मक स्वच्छता सम्बन्धी शिक्षाहरूको उद्देश्य र लक्ष्य सधैं मानिसहरूलाई दुःखबाट पार पाउन मद्दत गर्नु नै रहेको छ। यद्यपि अन्तिम लक्ष्य संसारका दुःख—अनियन्त्रित रूपमा पुनरावृत्ति हुने पुनर्जन्म—लाई पार गर्नु नै थियो, यी शिक्षाहरू दैनिक समस्या र दुःख पार गर्न पनि उपयोगी छन्। यी शिक्षाहरूले मानिसहरूलाई विश्लेषणात्मक योजनाहरू प्रदान गरेर उनीहरूको मन र भावना कसरी काम गर्छ, भावनाहरूले उनीहरूको व्यवहारमा कसरी प्रभाव पार्छ, मन र भावनामा रहेका समस्या उत्पन्न गर्ने तत्वहरू कसरी पहिचान गर्ने, र ती समस्याहरूबाट मुक्त हुन वैध बोध, तर्क र विवेक, अनुशासन र ध्यान कसरी प्रयोग गर्ने भन्ने कुरा बुझ्न मद्दत गर्छन्।
यी शिक्षाहरूलाई अहिले पुनर्जीवित गर्नुको उद्देश्य र प्रयोजन वर्तमान वैज्ञानिक ज्ञान—मस्तिष्कको कार्यप्रणाली र मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तहरू—लाई पूरक बनाउनु र मानिसहरूलाई सहयोग गर्ने उपलब्ध विधिहरू विस्तार गर्नु हो। मानिसहरूलाई सहयोग गर्नु भनेको केवल गम्भीर रूपमा विक्षिप्त बिरामीहरूलाई उपचारमूलक वातावरणमा उपचार गर्नु मात्र होइन, सामान्य मानिसहरूलाई पनि आफ्नो दैनिक जीवनलाई अझ राम्रोसँग सामना गर्न सहयोग गर्नु हो। सम्भवतः सबै प्राणीहरूलाई दुःखबाट पार लगाउन सहयोग गर्नु नै परमपावनको सबैभन्दा केन्द्रीय प्रतिबद्धता हो।
भावनात्मक स्वच्छताका प्राचीन भारतीय मूल्यहरूलाई पुनरुत्थान गर्नु हाम्रो वर्तमान युगमा विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ। प्रायः, हामी हाम्रो वर्तमान समयलाई "तथ्य-पछिको युग " भनिएको सुन्छौं। गलत सूचना र तथाकथित "फेक न्यूज" (नक्कली समाचार) व्याप्त छन्। धेरैले सत्यलाई प्रमाणित गर्न सकिने तथ्यहरूमा आधारित भन्दा पनि, आफूले भावनात्मक रूपमा सत्य हो भन्ने विश्वास गर्ने कुरामा मात्र आधारित मान्छन्। यसले अतार्किक व्यवहार र सामाजिक असमझदारी, अकार्यक्षमता र द्वन्द्व निम्त्याउँछ। छोटकरीमा, यसले धेरै समस्याहरू र धेरै दुःख निम्त्याउँछ। भावनात्मक स्वच्छताका प्राचीन भारतीय मूल्यहरूलाई पुनर्जीवित गर्नाले वास्तविकताबारेका गलत धारणाहरू र त्यसबाट उत्पन्न हुने अशान्त पार्ने भावनाहरू तथा बाध्यकारी, विनाशकारी व्यवहारहरूलाई प्रतिरोध र उन्मूलन गर्ने तरिकाहरू देखाएर यस अवस्थामा मद्दत गर्न सक्छ, जसले दुःख निम्त्याउँछन्।
म एउटा उदाहरण दिन्छु। परमपावन प्रायः बौद्ध चित्तमात्र दृष्टिकोण र क्वान्टम यान्त्रिकीका निहितार्थहरूबीचको समानताको कुरा गर्नुहुन्छ। दुवैले निष्कर्ष निकाल्छन् कि वस्तुगत वास्तविकता भन्ने कुनै चीज छैन, तर अवलोकनकर्ताको मनले अवलोकन गरिएका वस्तुहरूको अवस्थालाई असर गर्छ। यसरी, फरक-फरक दृष्टिकोणबाट, फरक-फरक अवस्थाहरू सत्य हुन्छन्, जस्तै फोटोन कण हो वा ऊर्जा तरंग, जुन कुरा अवलोकनकर्ता र त्यसलाई मापन गर्ने वैचारिक ढाँचामा निर्भर गर्दछ। एउटा शास्त्रीय बौद्ध उदाहरण के हो भने, मानिसहरूले पानीको रूपमा अनुभव गर्ने कुरालाई देवताहरूले अमृत र प्रेतहरूले पिपिलोको रूपमा अनुभव गर्छन्। जसरी फोटोन कण र ऊर्जा तरंग दुवै सापेक्षिक रूपमा सत्य हुन्छन्, त्यसरी नै यी प्रत्येक प्रकारका प्राणीहरूका लागि उनीहरूले जे अनुभव गर्छन् त्यो सापेक्षिक रूपमा सत्य हुन्छ र कारण र परिणामको आधारमा काम गर्दछ। पानीले मानिसहरूको तिर्खा मेटाउँछ, अमृतले देवताहरूलाई तीव्र आनन्द दिन्छ र पिपिलोले प्रेतहरूलाई तीव्र पीडा दिन्छ।
तर दृष्टिकोण र अनुभवको यो सापेक्षताले केवल परम्परागत सत्यलाई मात्र समेट्छ, गहिरो सत्यलाई होइन। तर सापेक्ष, परम्परागत सत्यको सन्दर्भमा पनि मान्य परम्परागत सत्य र अमान्य परम्परागत सत्यबीच भिन्नता हुन्छ। कसैले जे सत्य हो भनेर सोचे पनि, केवल उसले विश्वास गर्छ भन्ने कारणले त्यो सत्य हुन्छ भन्ने होइन। कसैले आगोमा तेल हाल्दा ज्वाला निभाउँछ भन्ने विश्वास गर्छ भन्दैमा वास्तवमा आगो निभाउँदैन। तर्क र विवेकमा आधारित आलोचनात्मक सोचको प्राचीन भारतीय मूल्यलाई पुनर्जीवित गर्नुको एउटा फाइदा भनेको मानिसहरूलाई यस तथ्य-पछिको युगका चुनौती र अराजकताहरू पार गर्न मद्दत गर्नु हो।
भावनात्मक स्वच्छताका यी प्राचीन भारतीय मूल्यहरूलाई पुनरूत्थान गर्नुको अर्थ के हो?
यी विविध बौद्ध र अबौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरू एक-अर्काबाट अलग्गै विकसित भएका होइनन्। उनीहरूको नालन्दा जस्ता महान् भारतीय विश्वविद्यालयहरूमा एक-अर्कासँग बहसको लामो इतिहास थियो। परमपावनको अर्को प्रतिबद्धता भनेको सबै परम्पराहरूको ज्ञान र सम्मानमा आधारित धार्मिक सद्भाव हो। त्यो प्रतिबद्धताको दृष्टिकोणबाट, र परमपावनले सम्मान गर्नुभएको नालन्दाको परम्परा अनुरूप, प्राचीन भारतीय मूल्यहरूको पुनरुत्थानको अर्थ बौद्ध र अबौद्ध दुवै भारतीय सिद्धान्त प्रणालीहरूमा पाइने भावनात्मक सरसफाइ सम्बन्धी शिक्षाहरूलाई पुनर्जीवित गर्नु हुनेछ।
तर भावनात्मक स्वच्छताका प्राचीन भारतीय मूल्यहरू पुनरूत्थान गर्नु भनेको केवल संस्कृत ग्रन्थहरूलाई आधुनिक भाषामा अनुवाद गर्नु मात्र होइन, यद्यपि त्यो कार्यको एउटा महत्वपूर्ण अंश हो। मूल ग्रन्थहरू र तिनका भारतीय टीकाहरू, र भारतीय बौद्ध ग्रन्थहरूमाथि लेखिएका तिब्बती टीकाहरू समेत बुझ्न कठिन छन्। ती अत्यन्त उन्नत छन् र बुझ्नका लागि व्यापक पृष्ठभूमि अध्ययन र सिकाइ आवश्यक पर्छ। यी ग्रन्थहरूमा समावेश ज्ञान पुनर्जीवित गर्नका लागि सामग्रीको क्रमबद्ध व्याख्या आवश्यक पर्छ, जुन शुरुवाती स्तरबाट सुरु हुनुपर्छ। यस्ता क्रमबद्ध सामग्रीहरूले मात्र परम्परागत भारतीय चिन्तनमा पृष्ठभूमि नभएकाहरूका लागि पनि तिनीहरूलाई पहुँचयोग्य बनाउनेछन्।
यी शिक्षाहरूको क्रमिक स्तरहरू प्रस्तुत गर्नु भनेको यी प्रणालीहरूलाई क्रमबद्ध गरी अध्ययन गर्नु होइन, मानौं प्रत्येक प्रणाली क्रमशः बढी सटीक र मान्य हुँदै गइरहेको हो। त्यसो गर्नुको अर्थ एउटा प्रणाली अरू सबैभन्दा श्रेष्ठ छ र "तल्लो प्रणाली" मानिएका कुराहरूको अध्ययन उच्चतम र उत्तम प्रणालीको अध्ययनतर्फको पाइला हुन् भन्ने हुन्छ। यद्यपि धेरै विद्वानहरूले बौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरूको अध्ययनलाई यस श्रेणीबद्ध तरिकाले व्यवस्थित गर्छन्, बौद्ध र अबौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरूको अध्ययनमा यो दृष्टिकोण लागू गर्नु परमपावनले प्रवर्द्धन गर्नुभएको अन्तरधार्मिक सद्भावका मूल्यहरूसँग पूर्ण रूपमा विरोधाभासपूर्ण हुन्छ। बौद्ध र अबौद्ध शिक्षाहरूलाई श्रेणीबद्ध क्रममा प्रस्तुत गर्नु भनेको प्रत्येक सिद्धान्त प्रणालीलाई जटिलताको श्रेणीबद्ध क्रममा व्यक्तिगत रूपमा प्रस्तुत गर्नु हो।
परमपावन प्रायः भन्नुहुन्छ कि बौद्ध विज्ञान र दर्शनका शिक्षाहरूलाई धर्मबाट अलग गरी शैक्षिक विषयको रूपमा अध्ययन गर्न सकिन्छ। यो भारतीय विज्ञान र दर्शनमा पनि लागू हुन्छ। यद्यपि यस प्राचीन ज्ञानको पुनरुत्थान केवल यसलाई संग्रहालयको वस्तुझैँ शैक्षिक संस्थाहरूमा अध्ययनका लागि मात्र संरक्षण गर्नेमा सीमित हुनुहुँदैन। विश्वभरिका धेरै विश्वविद्यालयहरूमा दक्षिण एसियाली अध्ययन विभागहरू छन् जसमा प्राचीन भारतीय दर्शनसम्बन्धी पाठ्यक्रमहरू समावेश छन्। भारतमा यी अध्ययनहरूमा विशेषज्ञता हासिल गर्न नयाँ नालन्दा विश्वविद्यालय स्थापना गरी यी कार्यक्रमहरू विस्तार गर्नु महत्वपूर्ण कदम हो, तर यो पर्याप्त हुन्दैन।
परमपूज्यले सधैं प्रवर्द्धन गर्ने अनुसार, भावनात्मक स्वच्छताको महत्व र मूल्य बालबालिकालाई पनि परिचित गराउनुपर्छ, र यी मूल्यहरूलाई बालवाटिकादेखि विश्वविद्यालयसम्मका सबै तहका पाठ्यक्रममा समावेश गर्नुपर्छ। परमपावनले दृढ विश्वास गर्नुहुन्छ कि समाजमा सकारात्मक परिवर्तन ल्याउने सबैभन्दा उत्तम मार्ग बालबालिकाको शिक्षाबाट सुरु गर्नु हो। त्यसैले, परमपावनले आग्रह गर्नुहुन्छ कि बालबालिकाको शिक्षामा हालको भौतिकवादी जोडलाई पूरक बनाउन केवल अहिंसा र करुणा मात्र होइन, भावनात्मक स्वच्छताका प्राचीन भारतीय मूल्यहरू पनि समावेश गरिनुपर्छ।
प्राचीन भारतीय मूल्यलाई धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्रणालीमा शामिल गर्ने दीर्घकालीन रणनीति समाजमा व्यापक सकारात्मक प्रभाव ल्याउने स्थिर उपाय हो। यी मूल्यलाई प्रवर्द्धन गर्ने शिक्षा सबै भारतीय विचारमा साझा आधारभूत मान्यता भएका भारतीय स्रोतबाट आएको भएकाले, परम पावनले पहिले भारतमै यी मूल्य पुनर्जीवित गर्नुपर्ने कुरा राख्नु हुन्छ। कार्यक्रमका परिणामका आधारमा, यी मान्यता नबुझ्ने विश्वका अन्य स्थानमा पनि यी मूल्य प्रस्तुत गर्ने रणनीति तयार गर्न सकिन्छ।
यी शिक्षाहरू र मूल्यहरूलाई साँच्चै पुनरुत्थान गर्न, तिनीहरूलाई मानिसहरूले आफ्नो वर्तमान जीवनमा सामना गर्ने समस्याहरूमा कसरी लागू गर्ने भन्ने व्याख्या र व्यावहारिक मार्गदर्शनसहित जीवित रूपमै प्रस्तुत गर्नु आवश्यक छ। यसका लागि, भारतमा समेत, कर्म, पुनर्जन्म र मोक्ष सम्बन्धी तिनीहरूको मौलिक धार्मिक पक्षहरूबाट रहित एक धर्मनिरपेक्ष ढाँचामा शिक्षाहरूलाई अनुकूलन गर्नुपर्नेछ। यो विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ किनभने विभिन्न बौद्ध र अबौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरूले यी विषयहरूलाई प्रायः परस्पर विरोधी तरिकाले व्याख्या गर्छन्। तर, साझा आधार खोज्नु अझै जटिल छ किनभने विभिन्न बौद्ध र अबौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरूका आत्मा, सत्य र वास्तविकता सम्बन्धी दार्शनिक दाबीहरू पनि प्रायः एकआपसमा बाझिन्छन्। धर्म र दर्शनको क्षेत्रमा यी फरक-फरक दाबीहरूले फलस्वरूप, यी सिद्धान्त प्रणालीहरूद्वारा भावनात्मक स्वच्छताका विभिन्न पक्षहरूको प्रस्तुतिमा असर पार्छन्।
उदाहरणका लागि, सबै भारतीय सिद्धान्त प्रणालीहरूले साझा रूपमा दाबी गर्छन् कि वास्तविकताको अज्ञानता नै दुःखको कारण हो। उनीहरूले साझा रूपमा यो पनि दाबी गर्छन् कि यो अज्ञानता विनाशकारी र रचनात्मक दुवै भावनाहरू तथा सबै सुख र दुःखका अनुभूतिहरूको आधार हो। उनीहरू सबै सहमत छन् कि
- मनले वस्तुहरू कसरी जान्दछ भन्ने कुरा बुझेर,
- वैध ज्ञानका तरिकाहरू अवैधबाट छुट्याएर, र
- तर्क र विवेकको प्रयोग गरेर,
हामी यो अज्ञानता हटाउन सक्छौं र यसरी हाम्रो दुःख अन्त्य गर्न सक्छौं।
त्यहाँ समानताहरू समाप्त हुन्छन्। अबौद्ध प्रणालीहरूले दाबी गर्छन् कि आत्मा एक अपरिवर्तनीय सत्ता हो, जुन दुःख र पुनर्जन्मबाट मुक्त भएपछि शरीर र मनबाट स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वमा रहिरहन्छ। यस दाबी अनुरूप, उनीहरूले सिकाउँछन् कि अज्ञानताबाट मुक्त हुनु भनेको सबै भावना र अनुभूतिहरूबाट मुक्त हुनु हो। त्यसैले, मोक्ष प्राप्त गर्नका लागि, हामीले सबै भावनाहरू, रचनात्मक र विनाशकारी दुवै, र सुख तथा दुःखका सबै अनुभूतिहरूलाई पार गर्नुपर्छ। त्यसपछि आत्मा शरीर, मन, भावना वा अनुभूतिहरू बिना अस्तित्वमा रहिरहन्छ।
बौद्ध प्रणालीहरूले भने, मुक्त भएपछि पनि आत्मा शरीर र मनमा आश्रित भएर अस्तित्वमा रहन्छ। अज्ञानता हटेपछि पनि हामीसँग अज्ञानताबाट अछुता रचनात्मक भावनाहरू र त्यसैगरी अछुता सुखानुभूतिहरू बाँकी रहन्छन्। तत्पश्चात् मुक्त आत्मा अज्ञानताबाट समान रूपमा मुक्त शरीर र मनद्वारा अनुभव गरिने यी अछूत भावनाहरू र अनुभूतिहरूको आधारमा अस्तित्वमा रहिरहन्छ। यसरी, यद्यपि अबौद्ध र बौद्ध दुवै प्रणालीहरू भावनात्मक स्वच्छता वास्तविकताको बारेमा अज्ञानताबाट मुक्त हुनमा निर्भर हुन्छ भन्ने कुरामा सहमत छन्, तर त्यसबाट उत्पन्न हुने परिणामस्वरूप अवस्था निकै फरक छ। अबौद्ध आदर्श भावनात्मक स्वच्छताको अवस्था भनेको कुनै पनि भावना वा आनन्दको अनुभूति नहुनु हो, जबकि बौद्ध आदर्श भावनात्मक स्वच्छताको अवस्था भनेको प्रेम र करुणा जस्ता कलंकित नभएका रचनात्मक भावनाहरू र कलंकित नभएको आनन्द हुनु हो। यसरी, विभिन्न प्राचीन भारतीय सिद्धान्त प्रणालीहरूका दार्शनिक र धार्मिक दाबीहरूले आदर्श भावनात्मक स्वच्छतासम्बन्धी उनीहरूका दाबीहरूमा बलियो प्रभाव पार्छन्।
विश्वविद्यालयहरूमा भावनात्मक स्वच्छता सम्बन्धी प्राचीन भारतीय शिक्षालाई शैक्षिक विषयको रूपमा पुनर्जीवित गर्दा, विभिन्न सिद्धान्त प्रणालीहरूले प्रस्तुत गरेको मनको भावनात्मक नक्सा, संज्ञान सिद्धान्त, ज्ञान प्राप्तिका तरिका र तर्कका तरिकाहरूको पूर्ण वैज्ञानिक पक्षका धार्मिक र दार्शनिक सन्दर्भहरू सिकाउन सकिन्छ। विद्यार्थीहरू यी भिन्नताहरूलाई सम्हाल्न बौद्धिक रूपमा परिपक्व हुनुपर्छ। यद्यपि, फरक-फरक धार्मिक र दार्शनिक शिक्षाहरू विद्यालयका बालबालिकाहरूका लागि अध्ययन गर्न अत्यन्त जटिल र अलमल्ल पार्ने खालका हुनेछन्।
त्यसोभए, शैक्षिक प्रणालीमा सामान्य रूपमा समावेश गर्न उपयुक्त हुने प्राचीन भारतीय भावनात्मक स्वच्छताका मूल्यहरू के के हुन्? ती हुन्
- हाम्रो मनले कसरी काम गर्छ भनेर जान्ने मूल्य र महत्त्व
- हाम्रा भावनाहरूको विश्लेषण गर्ने र ती हाम्रा दृष्टिकोण तथा सोचाइबाट कसरी प्रभावित हुन्छन् भन्ने कुराको मूल्य र महत्त्व
- हाम्रा भावना र दृष्टिकोणले पालैपालो हाम्रो व्यवहार र कल्याणलाई कसरी असर गर्छ भनेर बुझ्ने मूल्य र महत्त्व
- तर्कमा आधारित भएर आलोचनात्मक र तर्कसंगत रूपमा सोच्ने मूल्य र महत्त्व।
हामी यसमा यी पनि समावेश गर्न सक्छौं
- एकाग्रता र अन्तरदृष्टि विकास गर्नका लागि नैतिक अनुशासन र ध्यानका मूल्यहरू।
यी मूल्यहरूको सन्दर्भ बनाउने दार्शनिक र धार्मिक भिन्नताहरू विद्यालयका बालबालिकाहरूका लागि गौण महत्त्वका हुन्।
यी प्राचीन भारतीय मूल्यहरूको पुनरुत्थानका लागि केही व्यावहारिक र प्रभावकारी उपायहरू के-के हुन्?
परमपावनले भावनात्मक स्वच्छतासम्बन्धी बौद्ध शिक्षाहरूलाई पुनर्जीवित गर्न आवश्यक पहिलो कदम पहिले नै चाल्नुभएको छ। उहाँले तिब्बती विद्वानहरूलाई तेङ्ग्युरबाट बौद्ध विज्ञान र दर्शनसम्बन्धी सामग्री सङ्कलन गर्न लगाउनुभएको छ, जुन बुद्धका वचनहरूमाथि भारतीय गुरुहरूले गरेका टीकाहरूको तिब्बती अनुवाद सङ्ग्रह हो। यो महत्त्वपूर्ण कार्य अब पूरा भइसकेको छ र तिब्बती भाषामा प्रकाशित भएको छ, र ‘भारतीय बौद्ध शास्त्रीय ग्रन्थहरूमा विज्ञान र दर्शनशास्त्र ' को रूपमा आंशिक रूपमा अंग्रेजीमा अनुवाद भइसकेको छ। अन्य आधुनिक भाषाहरूमा पनि अनुवादको योजना गरिएको छ। यस कृतिको दोस्रो खण्ड 'माइन्ड' , जुन अंग्रेजीमा पहिले नै उपलब्ध छ, यसले भावनात्मक स्वच्छता सम्बन्धी सामग्रीलाई पनि समेट्छ। यो कदम परमपूज्यनीय परम पावनको यी प्राचीन भारतीय मूल्यहरू पुनर्जीवित गर्ने प्रतिबद्धता पूरा गर्नमा एउटा महत्वपूर्ण प्रगति हो। अबौद्ध भारतीय सिद्धान्त प्रणालीहरूमा पाइने यी मूल्यहरूको शिक्षा पुनर्जीवित गर्नका लागि तिनका शास्त्रीय ग्रन्थहरूबाट समान संकलन र अनुवाद आवश्यक पर्नेछ।
तेन्ग्युरबाट भावनात्मक स्वच्छतासम्बन्धी सामग्री संकलन र अनुवाद भए पनि आधुनिक पाठकका लागि बुझ्न योग्य बनाउन धेरै चुनौती रहन्छ। भारतीय मूल ग्रन्थहरू भारतीय भाष्यसहित पनि बुझ्न कठिन छन्। तिनीहरूलाई थप व्याख्या चाहिन्छ। शिक्षालाई पुनर्जीवन दिन अझ जटिल हुने कारण, नालन्दाको परम्परा बोक्ने विभिन्न तिब्बती आचार्यहरूले यी भारतीय ग्रन्थहरूको भिन्न, प्रायः विरोधाभासी व्याख्या गरेका छन्। यो कुरा विशेष रूपमा उनीहरूको बोध सिद्धान्त र ज्ञानका प्रकारको विश्लेषणमा देखिन्छ।
उदाहरणका लागि, साक्या पाण्डित (सा-पन) का टिप्पणीहरूका साक्या, काग्यु र न्यिङ्मा अनुयायीहरूले दाबी गर्छन् कि अवधारणात्मक नभएको दृश्यात्मक चेतनाले एकैपटकमा रंगीन आकारहरूको केवल एक क्षणलाई मात्रै बोध गर्छ, जस्तै सुन्तलाको रंगीन आकारहरूको एक क्षण। दृश्यात्मक बोधले यी रङ्गीन आकारहरूलाई सामान्य वस्तुको रूपमा निर्धारण गर्दैन। केवल अवधारणात्मक बोधले सुन्तलालाई दृष्टि, गन्ध, स्वाद र शारीरिक अनुभूति समावेश गर्ने र समयमा फैलिएको सामान्य वस्तुको रूपमा बोध गर्छ। केवल यस्तै अवधारणात्मक बोधले आफ्नो वस्तुलाई सुन्तलाको रूपमा निर्धारण गर्छ।
यसको विपरीत, छापा का गेलुग अनुयायीहरू दाबी गर्छन् कि दृश्य बोधले उदाहरणका लागि सुन्तलाको रंगीन आकारको एउटा मात्र क्षण मात्र होइन, सुन्तलालाई पनि बोध गर्छ र यसलाई सामान्य वस्तुको रूपमा निर्धारण गर्छ। यी दुई विपरीत दृष्टिकोणहरूले त्यसपछि भावनात्मक स्वच्छताका अन्य धेरै पक्षहरूको व्याख्यामा प्रभाव पार्छन्, जस्तै वैध बोध के हो र वास्तवमा के वास्तविक हो?
यस्ता तिब्बती व्याख्याहरूलाई भारतीय बौद्ध स्रोतहरूमा पूरक रूपमा थप्नुपर्छ, जसले तिनीहरूको शिक्षालाई अझ स्पष्ट रूपमा बुझ्न मद्दत गर्छ। तर फेरि प्रश्न उठ्छ कि के यो अतिरिक्त विविध व्याख्याहरू केवल विश्वविद्यालय तहको भावनात्मक स्वच्छता सम्बन्धी शैक्षिक अध्ययनमा मात्र थप्नुपर्छ, वा कम्तीमा विश्वविद्यालयअघिको उच्च माध्यमिक तहको सार्वजनिक शिक्षामा पनि थप्न सकिन्छ?
प्राचीन भारतीय भावनात्मक स्वच्छता पुनर्जीवित गर्ने मुख्य उद्देश्यहरू मध्ये एक तर्कशील सोच बढाउनु हो। यस कारण, विश्वविद्यालय र पूर्व विश्वविद्यालय दुवै तहमा एउटा सम्भावित उपाय हुन्छ, विद्यार्थीलाई प्राचीन भारतीय तर्क र वादविवादका साधन दिनु, र यी फरक सिद्धान्तका पक्ष र विपक्ष उनीहरूले आफैं बहस गर्नु। यो प्रक्रिया विभिन्न बौद्ध र अबौद्ध मतप्रणालीबीच फरक पर्ने बुँदामा पनि लागू हुन्छ, जस्तै आदर्श भावनात्मक स्वच्छता के हो।
कहाँबाट सुरू गर्ने?
'सत्र गौरवशाली नालन्दा आचार्यहरूलाई गरेको प्रार्थना' मा, परमपावनले नालन्दा आचार्यहरूको बौद्ध शिक्षा अध्ययन गर्ने एउटा यस्तो दृष्टिकोण सङ्केत गर्नुभएको छ जुन आधुनिक मानसिकताका लागि बढी उपयुक्त हुन्छ। यो दुई सत्यहरू बुझेर सुरु हुन्छ, त्यसपछि दुई सत्यहरूबाट चार सत्यहरूमा, र त्यसपछि चार सत्यहरूबाट तीन शरणहरूमा पुगिन्छ। यो क्रम धर्मनिरपेक्ष तरिकाले भावनात्मक स्वच्छता सिकाउनको लागि सुरुवाती बिन्दुको रूपमा पनि उपयोगी हुन सक्छ, यद्यपि अन्तिम बुँदालाई बौद्ध धर्मका तीन शरण रत्नहरूको सन्दर्भमा उल्लेख गर्नैपर्ने छैन। यसलाई दुःखबाट आफूलाई बचाउनको लागि जीवनमा अपनाउन सकिने एक सुरक्षित जीवनमार्गका रूपमा प्रस्तुत गर्न सकिन्छ।
हामी परम पावन परमपूज्यको सिफारिस अन्वेषण गरौं। सबैले स्वीकार गर्नसक्ने सबैभन्दा सामान्य शब्दमा, दुई सत्यहरू हुन्छन्। एकतर्फ हामीले सत्य ठानेका झूटा आभासहरू र अर्कोतर्फ वास्तविक यथार्थ। हामी विश्वास गर्छौं कि वस्तुहरू हामीलाई जसरी देखिन्छन्, ती सत्य हुन्, केवल किनभने भावनात्मक रूपमा हामीलाई ती साँच्चै सत्य जस्तो लाग्छ, र त्यसैले, आलोचनात्मक रूपमा नहेरी, हामी स्वीकार गर्छौं कि ती वास्तविकतासँग मेल खान्छन्। तर, यदि हामी यी भ्रामक दृश्यहरूको जाँच गर्छौं भने, हामी पत्ता लगाउँछौं कि ती एक भ्रम जस्तै हुन्; ती वास्तविकतासँग मेल खाँदैनन्। वास्तविक यथार्थ तथ्यमा आधारित हुन्छ र प्रमाणित गर्न सकिन्छ; भ्रम, नजिकबाट जाँच गर्दा, झूटो पाइन्छ। सबै भारतीय मत प्रणालीहरू, बौद्ध र अबौद्ध दुवै, यस कुरामा सहमत छन्। साना केटाकेटीहरूले पनि आफ्नो ओछ्यानमुनि राक्षस छ भनेर कल्पना गर्ने र पछि हेर्दा त्यहाँ कुनै राक्षस छैन भन्ने वास्तविकता पत्ता लगाउने कुरासँग यो भिन्नतालाई जोड्न सक्छन्।
एकपटक बालबालिकाले दुई सत्यहरूबीचको भिन्नता बुझेपछि, उनीहरूलाई चार सत्यहरूको सबैभन्दा सामान्य अवधारणासँग परिचित गराउन सकिन्छ। यदि उनीहरूले आफ्ना कल्पनाहरू वास्तविक हुन् भनेर विश्वास गर्छन् भने, उनीहरू डराउँछन् र सुत्न सक्दैनन्। उनीहरू पीडा भोग्छन्। उनीहरूको दुःखको कारण यो हो कि उनीहरूले जे कल्पना गर्छन्, त्यो वास्तवमा वास्तविक होइन भन्ने कुरा थाहा नहुनु हो। तर जब उनीहरूले हेर्छन् र देख्छन् कि उनीहरूको ओछ्यानमुनि कुनै राक्षस छैन, तब उनीहरूको डर र दुःख हराएर जान्छ।
दुःखका यी चार सत्यहरू, यसको कारणको रूपमा वास्तविकताको अज्ञानता, र वास्तविक के हो भनेर बुझेर दुःखबाट मुक्त हुने कुरा बुझेपछि, बालबालिकालाई यसरी सोच्न प्रेरित गर्न सकिन्छ, "कति राम्रो हुन्थ्यो यदि फेरि कहिल्यै डराउनु वा दुःखी हुनु नपरेको भए। वस्तुहरूलाई स्पष्ट रूपमा बुझ्न पाउनु कति अद्भुत हुन्थ्यो। शिक्षा र तालिमद्वारा मेरो मनलाई तयार पारेर म त्यो अवस्थामा पुग्न सक्छु। म जान चाहेको दिशा यही हो; त्यो सुरक्षित दिशामा हिँड्नु नै डर र पीडाबाट आफूलाई जोगाउने उपाय हो।"
यसरी दुई सत्यबाट चार सत्यतर्फ, अनि जीवनमा पछ्याउने सुरक्षित दिशातर्फ अघि बढ्दा, बालबालिका मात्र होइन सबै उमेरका व्यक्तिले पनि आफ्ना डर र दुःखको मुख्य स्रोत आफ्नो मन र व्याकुल भावनाहरू हुन् भन्ने कुरा बुझ्न सिक्छन्, अनि भावनात्मक स्वच्छताबाट ती समस्याहरू हटाउन सकिन्छ भन्ने मूल्य पनि बुझ्न सिक्छन्। भावनात्मक स्वच्छताको फाइदा र मूल्यलाई बुझेपछि, त्यसलाई हासिल गर्ने इच्छा र संकल्प विकास गर्नु सबै प्रकारको आगामी प्रशिक्षणको आधार हो।
छलावरण र वास्तविकताबीचको भिन्नता बुझ्ने यो आधार बलियो भएपछि, अर्को चरण भावनात्मक स्वच्छताका उपकरणहरू परिचय गराउनु हो। बौद्ध र अबौद्ध दुवै सिद्धान्त प्रणालीहरूले यी उपकरणहरूसम्बन्धी विभिन्न दाबीहरू प्रस्तुत गर्दछन्, सुरुमा सबै प्रणालीका लागि स्वीकार्य हुने गरी, यी सबै उपकरणहरूको सम्पूर्ण सेटको एक साधारण परिचय दिन आवश्यक हुन्छ। त्यसपछि, अझ उन्नत विद्यार्थीहरूका लागि, प्रत्येक प्रणालीमा रहेका उपकरणहरूको पूर्ण सेटलाई एक-एक प्रणाली गरी विस्तृत रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ। यी प्राचीन प्रणालीहरूलाई एकैचोटि सूपजस्तो मिसाउनु तिनीहरूप्रति अन्याय हुनेछ।
मन र भावनालाई बुझ्न र प्रशिक्षण दिन पहिले मन र भावना के हुन् भन्ने कुरा बुझ्नुपर्छ। सांख्य र वैशेषिक जस्ता केही अबौद्ध प्रणालीहरूले मन र भावनालाई भौतिक वस्तु मान्छन्। यो दृष्टिकोणले मन र भावनालाई मस्तिष्कका भौतिक प्रक्रियामा घटाउने पश्चिमी वैज्ञानिक धारणा सम्झाउँछ। न्याय पक्षले वैशेषिकको भौतिक दाबी स्वीकार गर्छ, तर छुट्टै रूपमा मान्य ज्ञानका उपायहरू पनि थप्छ। यसको विपरीत, बौद्ध पक्षहरूले मनलाई केवल भौतिक वस्तु वा भौतिक प्रक्रियामा घटाउने कुरा अस्वीकार गर्छन्, र मनलाई स्पष्टता र जागरूकता भनेर परिभाषित गर्छन्। परम पावनको व्याख्याअनुसार, स्पष्टता भन्नाले वस्तुको संज्ञानात्मक पक्ष उत्पन्न गर्ने गतिविधि हो, ऐनामा देखिने छायाँजस्तै। जागरूकता भन्नाले वस्तुसँग कुनै न कुनै रूपमा संज्ञानात्मक रूपमा संलग्न हुने समवर्ती क्रिया हो। यसरी, स्पष्टता र जागरूकता एउटै मानसिक घटनाको वर्णन हो।
सबै बौद्ध र अबौद्ध प्रणालीहरूले मनले भावनासहितको बोध कसरी उत्पन्न गर्छ भन्ने आफ्नो प्रस्तुति पूरा गर्न आत्माको भूमिका समावेश गर्छन्। तर आत्मा र मन तथा भावनाबीचको सम्बन्धबारे यी प्रणालीहरूमा रहेका विरोधाभासी दृष्टिकोणहरूलाई अलग राख्दा पनि, यी विभिन्न दृष्टिकोणहरूले साझा रूपमा स्वीकार गर्ने कुरा के हो भने भावनात्मक स्वच्छताको उद्देश्यका लागि भावनासहितको बोध भनेको वस्तुहरूको व्यक्तिपरक अनुभव हो। सरल अभ्यासहरूद्वारा मानिसहरूले यो परिभाषाले के जनाउँछ भनेर चिन्न सक्छन्।
अब यस साझा आधारमा मन र भावनाहरूको नक्सा तयार पार्ने काम हुनेछ। सबैभन्दा सामान्य नक्सामा चेतनाका प्रकारहरू – चेतना र मानसिक – र आधारभूत मानसिक तत्वहरू जस्तै रुचि, ध्यान, एकाग्रता, खुशी वा दुःखको अनुभूति स्तरहरू आदि समावेश हुनुपर्छ। त्यसैगरी प्रेमदेखि क्रोधसम्मका विभिन्न भावनाहरू र ती भावनाहरूले हाम्रो सोच्ने, बोल्ने र व्यवहार गर्ने तरिकामा पार्ने प्रभाव पनि आवश्यक पर्छ। यद्यपि सबै प्राचीन भारतीय प्रणालीहरूले साझा रूपमा स्वीकार गरेका आधारभूत मानसिक कारक र भावनाहरूको सूची तयार पार्न थप अनुसन्धान आवश्यक छ, ती सबैले मुख्य समस्या उत्पन्न गर्ने तत्त्वहरूको रूपमा लालसा, क्रोध र अज्ञानतालाई चिनाएका छन्।
त्यसपछि गैर-अवधारणात्मक र अवधारणा अनुभूति कसरी काम गर्छ भन्ने प्रस्तुति दिइनेछ, जसमा प्रत्येकसँग सम्बन्धित वस्तुहरूका प्रकारहरूको छलफल समावेश हुनेछ। यस प्रस्तुतिलाई त्यसपछि वस्तुहरूलाई जान्ने विभिन्न वैध र अवैध तरिकाहरू, विशेष गरी प्रत्यक्ष अनुभूति र अनुमानको परिचयसहित विस्तार गर्न सकिन्छ। अनुमानसम्बन्धी छलफलले स्वाभाविक रूपमा बहस र तर्कका वैध तथा अवैध तरिकाहरूको प्रस्तुतिमा डोऱ्याउँछ। अन्तमा, यस सामान्य अध्ययनको पूरकको रूपमा, एकाग्रता र अन्तरदृष्टि विकास गर्नका लागि आधारभूत ध्यान विधिहरू परिचय गराउन सकिन्छ।
सबै प्राचीन भारतीय प्रणालीहरूमा साझा रूपमा पाइने भावनात्मक सरसफाइका उपकरणहरूको यो सामान्य सर्वेक्षण पूरा भएपछि, विद्यार्थीहरूले आफ्नो योग्यता, क्षमता र रुचिको आधारमा, प्रत्येक प्रणालीलाई एक-एक गरी गहिराइमा अध्ययन गर्न वा केवल एउटै प्रणालीमा विशेषज्ञता हासिल गर्न सक्छन्। तर प्रशिक्षणका सबै तहमा, प्रत्येक चरणमा उनीहरूले सिकेको कुरा आफ्नै दैनिक जीवनका उदाहरणसँग जोडेर चिन्न र प्रयोग गर्न अभ्यास दिन सकिन्छ। हाम्रो studybuddhism.com वेबसाइटमा, हाम्रो बर्जिन आर्काइभ्स टोलीले यस्ता धेरै अभ्यासहरू पहिले नै विकास गरिसकेको छ।
यहाँ उल्लिखित जस्ता तालिम कार्यक्रमहरूले परमपूज्यको प्राचीन भारतीय भावनात्मक स्वच्छताका मूल्यहरू पुनरुत्थान गर्ने प्रतिबद्धता पूरा गर्न ठूलो योगदान पुर्याउन सक्छन्। परमपूज्यले प्रायः भन्नुहुन्छ, "मानव भएर हामी बुद्धिमान छौं र कुराहरूलाई गहिराइमा सोच्ने क्षमता राख्छौं। हामी हाम्रो मन प्रयोग गरेर हाम्रो सोच परिवर्तन गरी खुशी बढाउन र दुःख कम गर्न सक्छौं।" धन्यवाद।