Комментарий на «Коренной текст махамудры» – Геше Нгаванг Даргье

Намо махамудрая – почтение махамудре, великой печати реальности.

Я почтительно склоняюсь у стоп моего несравненного гуру, владыки того, что пронизывает всё, наставника существ, обладающих подлинным достижением, проясняющего – обнажая – нерушимую как алмаз ваджрную сферу ума, отдельную от [того, что может быть выражено] речью, неразлучную с махамудрой, великой печатью реальности, всепронизывающей природой всего.

Четвёртый Панчен-лама, учитель Его Святейшества Пятого Далай-ламы, простирается перед своим коренным гуру, то есть своим основным духовным учителем Кедрубом Сангье Еше (mKhas-grub Sangs-rgyas ye-shes), от которого он получил эту линию махамудры (великой печати).

Далее автор даёт обещание составить текст.

Собрав океан сутр, тантр и сущностных учений и взяв их самую суть, я запишу некоторые советы относительно махамудры из традиции гелуг-кагью отца Дхармаваджры – махасиддхи, наделённого высшим подлинным достижением, – и его духовного преемника.

Представленное здесь сущностное учение по махамудре – это гелугпинская адаптация объяснения из традиции кагью. Эта адаптация появилась благодаря тому, что основатель традиции гелуг Дже Цонкапа (rJe Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa) обрёл чистое видение (dag-snang) Манджушри. Это чистое видение прояснило наставления по махамудре, которые Цонкапа получал от множества кагьюпинских мастеров. До появления этого текста данные наставления не существовали в письменной форме.  

Цонкапа устно передал эту близкую линию (nye-brgyud) Тогдену Джампалу Гьяцо (rTogs-ldan ’Jam-dpal rgya-mtsho) – составителю его тайной (духовной) биографии и одному из восьми учеников, сопровождавших Цонкапу в его знаменитом ретрите по предварительным практикам. В свою очередь, Джампал Гьяцо передал эту линию Басо Чодже (Ba-so Chos-rje Chos-kyi rgyal-msthan), пятому преемнику Цонкапы и держателю трона Гандена (dGa’-ldan khri-pa). От него линия перешла к Джармаваджре (Chos-kyi rdo-rje), который был махасиддхой, то есть великим практикующим с подлинными достижениями, а от него – к его духовному сыну и основному ученику Гьялве Энсапе (rGyal-ba dBen-sa-pa Blo-bzang don-grub). Последний передал эту линию Кедрубу Сангье Еше, а тот, в свою очередь, передал её автору этого текста – Четвёртому Панчен-ламе. Кроме того, Четвёртый Панчен-лама был распознан как реинкарнация Гьялвы Энсапы.

Также Тогден Джампел Гьяцо непосредственно от Цонкапы получил передачу линии ламрима (поэтапного пути). Он передал эту линию Кедрубу Дже (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang), а тот передал её Басо Чодже. Далее линия ламрима была передана Четвёртому Панчен-ламе по той же линии мастеров, через которую передавались наставления махамудры гелуг-кагью.

Здесь содержатся подготовительные практики, основные методы и завершающие действия. Что касается первого, чтобы получить врата ко вступлению в учения и центральный столп шатра для [возведения] ума махаяны, искренне принимай надёжное направление (прибежище) и развивай намерение бодхичитты. Пусть это не будет пустыми словами. 

Многие индийские мастера, например Атиша, основатель традиции кадам, и его духовные учителя Дхармакирти из Суварнадвипы и Шантипа делали упор на том, что важно принять надёжное направление – прибежище в Трёх Драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Этот аспект отличает буддиста от небуддиста. Сакья Пандита (Sa-skya Pan-di-ta) лаконично сказал: «Если ты не принял надёжное направление (прибежище), ты не буддист».

Точно так же подобный отцу Падампа Сангье (Pha-dam-pa sangs-rgyas) сказал: «О люди из Дингри, вверьте свои ум, сердце и грудь Трём Драгоценностям, и почувствуете сильное вдохновение».

С намерением бодхичитты практикующие прилагают усилия ради достижения полного просветления, чтобы наиболее эффективно помогать другим существам обрести освобождение от страдания. В работах Шантидевы и Атиши, а также во многих тантрических текстах мы видим подтверждение, что такая мотивация, или намерение, – это единственные врата, позволяющие вступить на путь махаяны.

На самом деле среди мастеров всех буддийских традиций Тибета никогда не было разногласий относительно того, как приводить учеников на путь к просветлению: этот путь лежит через предварительные практики надёжного направления, бодхичитты, подношения мандалы, очищения с помощью практики Ваджрасаттвы и гуру-йоги. Значение этих необычайных предварительных практик, а также общих практик медитации ламрима (поэтапного пути) особенно выделяется в трудах Джецуна Миларепы (rJe-btsun Mi-la Ras-pa bZhad-pa rdo-rje) и его ученика Гампопы (sGam-po-pa bSod-nams rin-chen), который соединил традицию махамудры и традицию кадам. Сакьяпинская традиция «Расставания с четырьмя цепляниями» (Zhen-pa bzhi-bral), которая пошла от мастера Драгпы Гьялцена (Grags-pa rgyal-mtshan), также подчёркивает важность предварительных практик.

Затем, поскольку видение подлинной природы ума действительно зависит от усиления создающих просветление сетей и очищения от умственных омрачений, обрати [к своему коренному гуру] по меньшей мере сто тысяч повторений стослоговой мантры и как можно больше сотен простираний, читая при этом «Признание падений».

Джецун Миларепа снова и снова строил дома для своего гуру Марпы и разбирал их, чтобы устранить препятствия для своего духовного роста. Преодолев препятствия, накопленные его предыдущими разрушительными действиями, Миларепа смог достичь полного просветления за одну жизнь.

И Марпа, и Дже Цонкапа следовали традиции простираться во время начитывания текста «Признания падений» (lTung-bshags), более известного под названием «Признание перед тридцатью пятью буддами». В качестве предварительной практики (нгондро) для укрепления системы положительной силы (накопления заслуги), создающей просветление, и для устранения препятствий Дже Цонкапа 35 раз сделал 100 000 простираний, по одному для каждого из 35 будд, а также 18 раз сделал 100 000 подношений мандалы.

Начитывание «Признания падений» три раза по утрам и три раза по вечерам – это особый метод восстановления ослабленных обетов бодхисаттвы, в то время как медитация Ваджрасаттвы с начитыванием стослоговой мантры особенно эффективна для восстановления ослабленных тантрических обетов. Чтобы тщательно очиститься от препятствий, возникших из-за нарушенных обетов, необходимо выполнять эти практики со всеми четырьмя противодействующими силами: после открытого признания своих ошибок необходимо сожалеть о своих проступках, пообещать постараться сделать всё возможное, чтобы их не повторять, подтвердить свою приверженность надёжному направлению и бодхичитте и применить соответствующие медитативные практики в качестве средств, которые нейтрализуют ваши ошибки.

Кроме того, возноси постоянные, искренние молитвы своему коренному гуру, нераздельному с буддами трёх времён.

Ваш коренной гуру – это учитель, который передал вам тантрические посвящения и даёт вдохновение, служащее корнем всех достижений. Коренной гуру – это духовный учитель, которому вы полностью себя вверяете. Все мастера четырёх основных тибетских буддийских традиций согласны, что здоровые отношения с духовным учителем чрезвычайно необходимы для постижения пустотности.

В «Тантре Калачакры» говорится: «Даже если бы вы сделали подношения всем буддам прошлого, настоящего и будущего и в течение многих эонов практиковали щедрость в отношении ограниченных существ, возможно, вы всё равно не достигли бы просветления. Однако если правильно и полностью полагаться на своего духовного учителя и выстраивать с ним здоровые отношения, вам будет легко постичь махамудру».

В «Тантре Гухьясамаджи» также делается на этом акцент. Гампопа сказал, что, когда он постиг нераздельность своего ума и своего коренного гуру, Джецуна Миларепы, он постиг махамудру.

Что касается самих основных методов, хотя и существует множество способов утверждения махамудры, при разделении с точки зрения сутр и тантр выделяются два.

Например, в тексте «Четыре глубокие мудры» (Zab-pa’i phyag-rgya rnam-bzhi) основатель традиции дрикунг-кагью Дрикунгпа Джигтен Гонпо (’Bri-gung-pa ’Jig-rten mgon-po) объяснил четыре мудры (печати) в соответствии с тремя колесницами. Таким образом он дал пояснение к наставлениям Дрогона Ринпоче (’Gro-mgon Ras-pa bSod-nams grags-pa), ученика Первого Кармапы (Kar-ma-pa Dus-gsum mkhyen-pa). Первый Кармапа был прямым учеником Гампопы, в то время как Дрикунгпа был учеником другого ученика Гампопы – Пагмодрупы (Phag-mo gru-pa).

• С точки зрения хинаяны, традиции шраваков (слушателей), махамудра – это состояние нирваны (полного освобождения), в котором нет остатка в виде физических или ментальных совокупностей. 
• В сутре махаяны, традиции бодхисаттв, это единый вкус пустотности и сострадания.
• В тантрической традиции махаяны на уровне ануттарайоги в целом махамудра считается проявлением глубокого осознавания (ye-shes) на тончайшем уровне ума ясного света. Это блаженное осознавание, возникающее одновременно с неконцептуальным осознаванием пустотности.
• В особом контексте ануттарайоги, на завершённой стадии (rdzogs-rim) практики туммо (gtum-mo, энергия-тепло), махамудра – это упомянутое выше глубокое осознавание, спонтанно установленное благодаря простому памятованию о пустотности, а также искусности в таких методах, как туммо.

В соответствии с Го Лоцавой (’Gos Lo-tsa-ba gZhon-nu dpal), современником Пагмодрупы, существует лишь одна махамудра – безусловное, неконцептуальное глубокое осознавание пустотности.

Однако в этом тексте Четвёртый Панчен-лама объясняет двухчастное деление на махамудру сутры и махамудру тантры. Сначала он коротко говорит об уровне сутры, а затем более подробно рассказывает об уровне тантры.

Второй – исполненный великого блаженства ум ясного света, проявленный такими искусными средствами, как проникновение в ключевые точки тонкого ваджрного тела и тому подобное.

В соответствии с «Каплей мудры» (Phyag-rgya thig-le) скрытая этимология выражения phyag-rgya chen-po, тибетского перевода термина «махамудра», состоит в следующем. Phyag означает глубокое осознавание пустотности, rgya подразумевает освобождение от всех сансарных явлений, а chen-po относится к объединённой паре (zung-’jug, санскр. yuganaddha), то есть объединённой паре пустотности и видимостей. Объяснение махамудры в тантре нужно понимать с точки зрения этой этимологии.

Чтобы практиковать махамудру тантры, сначала нужно правильно получить четыре посвящения (dbang) в высший класс тантры – ануттарайогу. Далее необходимо поддерживать чистоту взятых обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, а также поддерживать практики крепкой связи (dam-tshig, санскр. samaya), которые вы обещали выполнять. Также к этому моменту вы должны набраться опыта в практике первой стадии ануттарайоги, стадии зарождения (bskyed-rim), то есть достичь в этой практике устойчивости. Это подразумевает очищение тела, речи и ума с помощью медитации на мандалу и мантры медитативного образа будды (yidam, медитативное божество) в соответствии с наставлениями полностью сведущего тантрического мастера.

Ваджрное тело (rdo-rje lus) соответствует вашему тонкому физическому телому, когда оно используется для практики тантры. В нём находится 72 000 энергетических каналов (rtsa, санскр. nāḍi), восемь из которых основные. Из этих восьми наиболее важный – это центральный энергетический канал (rtsa dbu-ma, санскр. avadhūtī, suṣumnā), который расположен чуть впереди позвоночника и параллелен ему. Узлы в каналах обычно блокируют центральный канал, из-за чего энергия-ветер (rlung, санскр. prāṇa) не может войти в центральный канал и свободно там перемещаться.

Визуализации на стадии зарождения активируют тонкую энергетическую систему. Активировав её, на втором этапе практики ануттарайога-тантры, на завершённой стадии, вы применяете различные методы, чтобы разблокировать узлы в каналах и позволить энергии-ветру входить в центральный энергетический канал, оставаться и растворяться в нём. Цель практикующего – обрести глубокое осознавание пустотности с помощью появляющегося в результате блаженного тонкого сознания.

Концептуальное познание пустотности с помощью блаженного тонкого сознания называется примерным умом ясного света (dpe’i ’od-gsal, приблизительный ясный свет). Когда практикующие полностью растворяют все энергии-ветры и обретают тончайший уровень сознания, то блаженное неконцептуальное познание пустотности с его помощью называется настоящим умом ясного света (don-gyi ’od-gsal).

Различные традиции по-разному называют эти тонкие и тончайшие уровни ума, которые осуществляют блаженное познание пустотности, например окончательный уровень короткого слога «а» (nges-don a-thung), нерастворяющаяся капля (ma-bshig-pa’i thig-le), безыскусный ум (ma-bcos-pa’i sems), изначальный ум (gnyug-sems) и так далее. Всё это синонимы.

Махамудра традиций Сарахи, Нагарджуны, Наропы и Майтрипы – это сущность тантры класса ануттарайоги, преподанной в «[Семи текстах] махасиддхов» и «[Трёх] сущностных томах».

Первый метод подразумевает способы медитации на пустотность, как прямо показано в обширных, средних и кратких [«Сутрах праджняпарамиты»]. Обладающий высочайшим постижением Арья Нагарджуна утверждал: «Нет иного путеводного состояния ума, ведущего к освобождению».

В соответствии с другой скрытой этимологией термина «махамудра», мудра означает абсолютную необходимость или обязательное условие – нечто, без чего невозможно добраться до конечной точки. Маха означает великое понимание. Таким образом, термин «махамудра» подразумевает, что для обретения освобождения или просветления с помощью пути шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв есть только один метод – тот, что основан на неконцептуальном познании пустотности.

Нет никакой разницы между пустотностью, познаваемой методами тантры и познаваемой методами сутры. Разница лишь в уровне ума, который неконцептуально познаёт пустотность. С помощью методов ануттарайога-тантры пустотность неконцептуально познаётся сознанием тончайшего уровня, доступ к которому появляется благодаря тому, что ветры проникли в центральный энергетический канал, оставались и растворились в нём. На уровне сутры пустотность неконцептуально познаётся более грубым уровнем ума.

Здесь я дам наставления по махамудре в соответствии с его замыслами и опишу методы, ведущие к постижению ума лицом к лицу, следуя разъяснениям мастеров линии передачи.

Хотя природа первичного сознания (rnam-shes) и сопровождающих его ментальных факторов (sems-byung, вторичное осознавание) одинакова, когда практикующие махамудру постигают свой ум «лицом к лицу», они сосредотачиваются в первую очередь на узнавании природы первичного сознания.

• Первичное сознание познаёт лишь сущностную природу (ngo-bo) явления – то, чем оно является. Например, зрительное сознание познаёт зрительный образ просто как зрительный образ.
• Ментальные факторы и первичное сознание познают один и тот же объект, но ментальные факторы познаёт объект особыми образами. Некоторые ментальные факторы, например внимание и сосредоточение, выполняют функции, которые помогают первичному сознанию познать объект. Другие, например сострадание или гнев, добавляют восприятию объекта эмоциональный окрас.

[См. Первичный ум и 51 ментальный фактор]

 «Постижение ума лицом к лицу» (sems-kyi ngo-sprod) буквально означает «встреча с умом лицом к лицу». «Встретиться с кем-нибудь лицом к лицу» – это также тибетское выражение, означающее «быть представленным другому человеку». Тексты великих мастеров линии, а также вдохновение и наставления, полученные от вашего духовного учителя, могут привести вас к «встрече лицом к лицу» с природой вашего ума. В этом смысле они могут «привести к постижению ума лицом к лицу».

Есть два уровня познания природы ума лицом к лицу. Первый уровень подразумевает познание поверхностной природы ума лицом к лицу, то есть условной, рабочей, функциональной природы. Другими словами, на этом уровне мы познаём, чем ум является. На втором уровне мы встречаемся лицом к лицу с глубочайшей природой ума – с тем, как ум существует, то есть с его пустотностью. Это разделение соответствует объяснению двух истин обо всех вещах в мадхьямаке: существует поверхностная истина (kun-rdzob bden-pa, относительная истина) и глубочайшая истина (don-dam bden-pa, абсолютная истина).

Под мастерами линии преемственности здесь подразумеваются мастера двух линий махамудры традиции гелуг-кагью. Дальняя линия (ring-brgyud) идёт от Будды к великим индийским махасиддхам, от них – к ранним тибетским мастерам традиции кагью, а от них – к Дже Цонкапе. Близкая линия (nye-brgyud) была передана напрямую от Манджушри к Цонкапе и далее передавалась по линии его учеников, которые осваивали и распространяли это учение. Важно отметить: чтобы учение оставалось живым, актуальным и эффективным, его линия преемственности не должна прерываться.

С точки зрения индивидуально приписываемых названий существует бесчисленное множество традиций, например «одновременно возникающая как объединённая», «шкатулка-амулет», «обладающая пятью», «шесть сфер равного вкуса», «четыре слога», «успокоитель», «отсекаемый объект», дзогчен, дискурсивное воззрение мадхьямаки и так далее.

Традиция, известная под названием «одновременно возникающая как объединённая» (lhan-cig skyes-sbyor), пошла от Гампопы. Наставления этой кагьюпинской традиции махамудры включают начальную стадию – четыре предварительные практики (sngon-’gro, нгондро, «нёндро»), то есть принятие надёжного направления (прибежища) и простирание, очищающую медитацию Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога. Затем следует медитация на развитие спокойного и устойчивого состояния ума (zhi-gnas, санскр. śamatha, «ментальное спокойствие»), характеризуемого поглощённым сосредоточением (ting-nge-’dzin, санскр. samādhi). Затем идёт медитация на развитие исключительно восприимчивого состояния ума (lhag-mthong, санскр. vipaśyanā, особое прозрение), направленного на постижение пустотности. Цель этих практик – достижение объединённой пары, то есть недвойственного достижения тел форм будды (gzugs-sku, санскр. rūpakāya) и всеохватывающего тела (chos-sku, санскр. dharmakāya). В соответствии с системой тантры достижение этой объединённой пары происходит благодаря раскрытию блаженного осознавания, возникающего одновременно с глубоким осознаванием пустотности и объединённого с ним. В соответствии с системой сутры это происходит благодаря постижению того, что видимости возникают одновременно с пустотностью и объединены с ней.

Традиция шкатулка-амулет (ga’u-ma) пошла от Кедруба Кьюнгпо Налджора (mKhas-grub Khyung-po rNal-’byor), основателя традиции шангпа-кагью. Традиция гелуг взяла свою практику защитника Шестирукого Махакалы из шангпа-кагью. Объяснение махамудры в этой традиции описывает медитацию, сочетающую блаженное осознавание и глубокое осознавание пустотности, по аналогии с соединением передней и задней частей шкатулки-амулета.

Традиция обладающая пятью (lnga-ldan, пятичастная махамудра) присутствует среди всех линий дагпо-кагью. Двенадцать линий дагпо-кагью пошли от Марпы. Затем они были переданы Джецуну Миларепе, от него – Гампопе, в честь которого эта линия была названа. Двенадцать линий пошли либо от личных учеников Гампопы, либо от личных учеников Пагмодрупы, ученика Гампопы. О традиции «обладающей пятью» в своих песнях много пишет один из учеников Пагмодрупы – Дрикунгпа Джигтен Гонпо. Дже Цонкапа изучал традицию «обладающую пятью» у одного из своих основных учителей бодхичитты Дрикунга Ченгавы (’Bri-gung sPyan-nga-ba Chos-kyi rgyal-po), великого мастера школы дрикунг-кагью.

В соответствии с этим циклом наставлений махамудра подобна льву, а практика махамудры без устной традиции «обладающей пятью» подобна льву, потерявшему зрение. Махамудра в традиции «обладающая пятью» включает следующие пять практик, выполняемых вместе с махамудрой:

1. медитация на бодхичитту,
2. визуализация себя в виде медитативного образа будды,
3. твёрдая убеждённость в хороших качествах и доброте своего духовного учителя и благодарность за это,
4. неконцептуальная медитация на пустотность,
5. молитвы-посвящения.

Традиция шести сфер равного вкуса (ro-snyoms skor-drug) основана Речунгпой (Ras-chung rDo-rje grags-pa), который, как и Гампопа, был непосредственным учеником Джецуна Миларепы. Речунгпа сокрыл эти наставления как текст-сокровище (gter-ma, терма). Их открыл и распространил Дрогон Цангпе Гьяре (’Gro-mgon gTsang-pa rGya-ras), который вместе со своим гуру Лингрепой (gLing Ras-pa Pad-ma rdo-rje) основал традицию другпа-кагью. Лингерпа был учеником Пагмодрупы, ученика Гампопы. Традиция шести сфер равного вкуса включает практики превращения шести неблагоприятных обстоятельств в пути развития глубокого осознавания видимостей и пустотности. К шести неблагоприятным обстоятельствам относятся:

1. искажённые концепции,
2. беспокоящие эмоции и состояния ума,
3. болезни,
4. вред, причинённый богами и духами,
5. страдание,
6. смерть.

Пример такой практики в случае с искажёнными воззрениями представляет собой превращение всего слышимого в мантру, всего видимого – в медитативный образ будды, всего познаваемого – в осознавание видимости и пустотности. Такая практика может быть выполнена только после получения посвящения ануттарайога-тантры. Цель практики – устранить компульсивное влечение и привязанность к обычным видимостям.

Традиция четырёх слогов (yi-ge bzhi) очень распространена среди различных линий кагью. Она пошла от Майтрипы, который наряду с Наропой был основным индийским духовным учителем Марпы. В этой традиции махамудра объясняется с точки зрения скрытого смысла четырёх слогов санскритского слова аманаси (yid-la ma-byed-pa), что значит «непринятие в ум» или «не обращение внимания». Под четырьмя слогами подразумевается:

1. отсечение до основополагающего коренного состояния условного ума,
2. обретение уверенности с помощью методов успокоения ума в сосредоточении,
3. обрывание связи ума с состояниями, в которых ум может отклониться в концептуальное познание истинного существования и в разрушительные состояния,
4. трансформация ума в природу путей глубокого осознавания.

Традиция успокоителя (zhi-byed) пошла от отца-основателя Падампы Сангье, южноиндийского мастера, который также был учеником Майтрипы и долгожителя Нагарджуны. Его имя происходит из фрагмента «Сутры сердца» (Shes-rab snying-po, санскр. Prajñāpāramitāhṛdaya-Sūtra) о том, что мантра праджнапарамиты (далеко ведущего распознавания) является успокоителем всех страданий. Философия этой традиции – в чистом виде мадхьямака-прасангика, соответствующая учению Нагарджуны, а некоторые её отдельные положения уровня сутры основаны на «Антологии сутр» (mDo-rnams kun-las btus-pa, санскр. Sūtrasamuccaya) Нагарджуны.

Традиция отсечения (gcod, «чод») включает практические наставления традиции успокоителя. В соответствии с этими наставлениями практикующие могут оборвать все связи, которые вынуждают их продолжать перерождаться и страдать в сансаре, с помощью практик отсечения и сочетания медитаций на пустотность и бодхичитту. Изначально философскую основу этой традиции составляло учение мадхьямаки-прасангики. Позднее все традиции тибетского буддизма адаптировали практику отсечения и расставили смысловые акценты её философии в соответствии со своей традицией. Существуют две основные линии этих наставлений. Отцовская линия практики отсечения перешла от Падампы Сангье к Кьотону Сонаму Ламе (sKyo-ston bSod-nams Bla-ma), в то время как материнская линия исходит от Кьотона Сонама Ламы и далее переходит к Мачиг Лабдрон (Ma-gcig Lab-sgron), которая подобная матери.

Учение дзогчена (rdzogs-chen, «великая завершённость») было передано в Тибет Падмасамбхавой (Гуру Ринпоче) и Вималамитрой. На этом учении специализируется традиция ньингма. Согласно одной из интерпретаций этимологии слова «дзогчен», дзог (завершённость) подразумевает, что все явления (то есть всё, что возникает и существует в сансаре и нирване) завершены (в том смысле, что не нужно ни добавлять им условное существование, ни отнимать у них истинное существование), а следовательно в соответствии с верным воззрением пустотности все явления уже совершенны. Чен (великая) относится к великому освобождению от сансарного существования и его страданий, к которому приводит постижение пустотности.

Под дискурсивным воззрением мадхьямаки (dbu-ma’i lta-khrid) имеется в виду понимание учения мадхьямаки-прасангики о пустотности, данного Нагарджуной, подробно объяснённого Дже Цонкапой и передаваемого в традиции гелуг, которую Цонкапа основал.

Тем не менее, если их тщательно изучит йогин, разбирающийся в писаниях и логике и опытный [в медитации], безусловный смысл всех этих традиций окажется одним и тем же.

Махаяна разделяет слова Будды на интерпретируемые (drang-don) и безусловные (nges-don) наставления. Первые нельзя воспринимать буквально, поскольку это проявление искусных и эффективных средств, которые Будда использовал, чтобы вести учеников к более глубокому пониманию. Таким образом, эти наставления требуют толкования духовного учителя, который приведёт учеников к соответствующим постижениям. Однако наставления безусловного смысла не требуют дополнительного толкования. Их можно понимать буквально, поскольку они содержат глубокий смысл, к которому ученики должны прийти. Все упомянутые традиции учат одному и тому же подразумеваемому смыслу, а именно глубочайшему пониманию пустотности – безусловного учения Будды. Все остальные наставления Будды требуют толкования и приводят к этому глубочайшему пониманию.

Понимая, что все наставления Будды – это непротиворечивые искусные средства, позволяющие обрести освобождение и просветление с помощью неконцептуального познания пустотности, вы защитите себя от большой ошибки и не оставите надёжное направление Дхармы, продвигая сектантские воззрения.

Итак, что касается [традиции махамудры сутры], из двух методов – поисков медитативного состояния на основе обретённого верного воззрения [пустотности] и поисков верного воззрения на основе медитативного состояния, здесь [я дам наставления,] соответствующие второму.

Разделение методов медитации махамудры на две основные категории производится только с точки зрения системы сутры. Эти два метода отличаются тем, что поглощённое сосредоточение в медитации на развитие спокойного и устойчивого состояния ума (шаматхи) достигается в одном случае до, а в другом – после понимания пустотности. В соответствии с первым методом практикующий сначала обретает верное понимание пустотности, а затем развивает шаматху, полностью поглощённую пустотностью. В соответствии со вторым методом сначала достигают шаматхи, сосредоточенной на каком-либо другом объекте, после чего обретают верное воззрение пустотности и применяют шаматху к ней.

Что касается места, подходящего для практики медитации шаматхи, Майтрея в «Филиграни для сутр махаяны» (mDo-sde rgyan, санскр. Mahāyānasūtrālaṃkāra) сказал, что должны быть соблюдены следующие пять условий:

1. должен быть обеспечен быстрый доступ к пище и воде,
2. должны быть получены одобрение и благословения ваших духовных учителей или благословение великих мастеров прошлого, медитировавших в этом месте,
3. место должно быть тихим и уединённым, а климат – благоприятным,
4. для вдохновения рядом должны присутствовать другие практикующие,
5. у вас должны быть все необходимые наставления и тексты для практики.

Также для успешного развития поглощённого сосредоточения в медитации шаматхи необходимо строго придерживаться этической самодисциплины. Это не только устраняет блуждание ума, но и уменьшает количество потребностей. Мирное довольствование простой жизнью – это дополнительное условие, благоприятствующее такой медитации.

На сидении, способствующем устойчивости ума, прими семичастную позу и полностью очисти себя посредством девяти вкусов дыхания.

Для практики махамудры соорудите себе деревянное сидение 8–10 сантиметров высотой. Под сиденьем положите траву куша так, чтобы острые концы сходились в центре. На это сидение положите подушку, задняя часть которой должна быть немного приподнята. Либо на подушке, либо под ней изобразите из зёрен благоприятный символ свастики.

Семичастная поза связана с Вайрочаной – медитативным образом будды, с которым нужно отождествляться, чтобы очистить совокупность формы. Семь частей стандартной позы для медитации подразумевают особое положение ног, рук, позвоночника, рта, головы, глаз и плеч. Сядьте в ваджрную позу, известную в хатха-йоге как поза полного лотоса, когда ноги скрещены и покоятся на противоположных бёдрах. Пусть ваши руки покоятся на перевёрнутых ступнях, правая рука поверх левой, а большие пальцы соединяются, образуя треугольник на уровне пупка. Держите позвоночник прямым, как стрела, чтобы все потоки энергии-ветра в вашем теле могли свободно и беспрепятственно течь по энергетическим каналам. Губы должны быть расслаблены, не сжимайте их и не стискивайте зубы. Язык должен мягко касаться нёба, чтобы слюна сохранялась, рот не становился сухим и не возникало обильного слюнотечения. Если во рту будет появляться чрезмерное количество слюны, вы можете её проглатывать, но описанное положение языка должно минимизировать количество слюны.

Немного выдвиньте голову вперёд и наклоните её вниз. Если голова поднята высоко, вы будете видеть много объектов и ум будет блуждать. Если наклонить её слишком низко, вы будете чувствовать головокружение. Держите глаза полуоткрытыми, мягко сосредоточенными примерно на кончике носа, но глаза не должны неестественно коситься. Если оставить глаза полостью открытыми, опять же, вы будете видеть много объектов и легко будете отвлекаться. Если глаза закрыты, ум будет притупляться и вы можете заснуть.

Держите плечи ровно, чтобы они были на одном уровне друг с другом. Это также необходимо для правильного и свободного протекания энергии-ветра в теле. Также держите локти слегка согнутыми, чтобы между телом и руками оставалось немного свободного пространства для циркуляции воздуха.

Часто семичастную позу для медитации называют восьмичастной, когда к ней добавляют метод, связанный с дыханием. Если только вы не практикуете особые дыхательные медитации, нужно спокойно и естественно дышать через нос, не прикладывая усилий. Вдох должен совпадать по длине с выдохом, и они не должны быть ни слишком глубокими, ни слишком поверхностными. Задерживать дыхание тоже не нужно.

Практика девяти вкусов дыхания невероятно эффективна для ослабления блуждания ума и беспокойных состояний. Закройте левую ноздрю безымянным пальцем левой руки и медленно вдохните через правую ноздрю. После этого сразу же поменяйте руки: закройте безымянным пальцем правой руки правую ноздрю и медленно выдыхайте через левую. Повторите эту последовательность три раза, а затем ещё три, но теперь вдыхайте через левую ноздрю, а выдыхайте через правую. Последние три раза вдыхайте и выдыхайте через обе ноздри.

Дыхание девяти вкусов можно практиковать с визуализацией энергетических каналов или без неё. Представьте, что ваше тело пустое, как воздушный шар. Вы можете дополнительно представлять себя в форме медитативного образа будды, но только если вы получали тантрическое посвящение этого будды.

Представьте, что ваш центральный энергетический канал расположен немного впереди позвоночника и параллелен ему. Он полый, его толщина равна среднему по размеру стеблю бамбука, он белый снаружи и красный внутри. Его верхний кончик загибается как ручка зонтика, он проходит недалеко от макушки и заканчивается между бровями. Его нижний кончик находится на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка. Представьте ваш правый энергетический канал (ro-ma, санскр. rasanā, piṅgalā). Он красного цвета, по толщине как стебель пшеницы и начинается на шесть пальцев ниже пупка, расположен рядом с центральным каналом и заканчивается около правой ноздри. Представьте свой левый энергетический канал (rkyang-ma, санскр. lalanā, iḍā). Он белого цвета, той же толщины и длины, что и правый канал, а заканчивается около левой ноздри.

Когда вы делаете первые три вдоха через правую ноздрю и выдыхаете через левую, представляйте, что нижний кончик правого энергетического канала вставлен в нижний кончик левого канала. Когда вы вдыхаете, представляйте, что ваше дыхание в виде белых очищающих лучей спускается по правому энергетическому каналу и накапливается в левом, в котором находится заблокированная и вышедшая из равновесия энергия-ветер беспокоящей эмоции страстного желания (’dod-chags, санскр. rāga). Когда вы выдыхаете через левую ноздрю, представляйте, что страстное желание покидает вас в виде лучей чёрного света.

В течение второго цикла из трёх дыханий, когда вы вдыхаете через левую ноздрю и выдыхаете через правую, представляйте, что нижний кончик левого энергетического канала вставлен в нижний кончик правого. На вдохе представьте, что дыхание в виде белого света спускается по левому энергетическому каналу и накапливается в правом, где находится заблокированная и расстроенная энергия-ветер беспокоящей эмоции гнева и враждебности (zhe-sdang, санскр. dveṣa). Когда вы выдыхаете через правую ноздрю, представляйте, что гнев покидает вас в виде лучей чёрного света.

Во время последнего цикла, когда вы три раза вдыхаете и выдыхаете через обе ноздри, представьте, что нижние кончики вашего правого и левого канала вставлены в нижний конец центрального энергетического канала. На вдохе представляйте, что дыхание в виде белого света спускается вниз по правому и левому энергетическим каналам и накапливается в центральном канале, где находится заблокированная и расстроенная энергия-ветер беспокоящей эмоции наивности (gti-mug, санскр. moha). Когда вы выдыхаете, представляйте, что наивность в виде чёрного света покидает вас через точку между бровями.

Завершив полный цикл из девяти вдохов и выдохов, не повторяйте его снова. Если полный цикл дыхания не помог вам устранить грубое блуждание ума, воспользуйтесь следующим методом. Спокойно, без дополнительных усилий вдыхайте и выдыхайте через обе ноздри. Вдох должен быть равен по длине выдоху, не нужно задерживать дыхание. Полностью сосредотачивайтесь на дыхании, считайте в уме каждый цикл вдоха и выдоха за один. Вам нужно насчитать 21 цикл. Поскольку обычно человеку сложно сосредоточиться даже на чём-нибудь одном, сосредотачиваясь одновременно на дыхании и на счёте, вы не оставите пространства для посторонних мыслей.

Полностью отделив загрязнённые состояния осознавания от ясных, затем с исключительно созидательным настроем обратись [к своему коренному гуру] за надёжным направлением и вновь утверди устремление бодхичитты. Затем медитируй на глубокий путь гуру-йоги и, сотни раз обратившись с искренними, пылкими просьбами, раствори [визуализируемый образ] гуру в себе.

Гуру-йога – это основополагающая практика для всех тибетских буддийских традиций. Что касается медитации махамудры, чаще всего в качестве практики гуру-йоги в течение дня практикующие шесть раз выполняют «Шестиразовую йогу» (Thun-drug). Также последователи традиции гелуг часто выполняют «Церемонию подношения духовным мастерам» (Bla-ma mchod-pa, «Лама чопа», «Гуру пуджа»), составленную Четвёртым Панчен-ламой.

[См. Гуру пуджа]

Во время практики нужно искренне просить гуру послать вдохновение и успех в практике, начитывая при этом мантру – имя учителя на санскрите. Для этого в традиции гелуг обычно практикующий начитывает мигцему (dmigs-brtse-ma) – строфу, посвящённую Цонкапе, из текста «Сотни божеств Тушиты» (dGa’-ldan lha-brgya-ma), представляя своего коренного гуру в форме Цонкапы.

[См. Сотни божеств Тушиты]

Последователи традиций кагью начитывают похожие строфы, представляя своих духовных мастеров в форме Ваджрадхары, Марпы, Миларепы или Гампопы.

Когда вы практикуете гуру-йогу и искренне молитесь, представляйте своего коренного гуру перед собой. В конце этой сущностной предварительной практики представляйте, как гуру садится на вашу макушку и смотрит в ту же сторону, что и вы, после чего спускается в ваше сердце и в нём растворяется. Вам нужно почувствовать, что ваши тело, речь и ум неразделимо объединяются с телом, речью и умом вашего гуру.

На некоторое время без колебаний погрузись в это состояние, свободное от бурления – порождения видимостей и самих видимостей [«этого» и «не этого»]. Не осложняй ничего мыслями, такими как ожидания или беспокойство. Это не означает, однако, что нужно утратить внимание, как при обмороке или засыпании. Вместо этого следует приковать [внимание] к шесту памятования, чтобы оно не блуждало, и выставить караул бдительности, чтобы осознавать любые движения ума.

После предварительных практик начинайте выполнять формальную медитацию: ни на секунду не отвлекаясь, однонаправленно сосредотачивайтесь на неупорядоченном, неопределённом состоянии ума. Это состояние ума, свободное от предубеждений, сомнений, желаний и намерений относительно временных или абсолютных целей в будущем или в прошлом. Однако это не значит, что вы отсекаете своё сознательное внимание, как если бы вы заснули или потеряли сознание. Скорее вы закрепляете своё внимание (yid-la byed-pa), непоколебимо сосредотачиваясь на объекте – на безыскусном состоянии ума – и одновременно с этим крепко держите его с помощью памятования (dran-pa). Также вы даёте своей бдительности (shes-bzhin) задание наблюдать и проверять, поддерживаете ли вы памятование, необходимое, чтобы внимание оставалось сосредоточенным. Другими словами, вы постоянно сохраняете бдительность, чтобы заметить любое блуждание ума (rnam-g.yeng), вялость (bying-ba) или подвижность ума (rgod-pa, ментальное возбуждение).

[См. Терминология сосредоточения]

В целом есть четыре категории объектов, на которых можно сосредотачиваться во время медитации:

• всеобъемлющие объекты сосредоточения (khyab-pa’i dmigs-pa),
• объекты сосредоточения для очищения поведения (spyad-pa rnam-par sbyong-ba’i dmigs-pa),
• объекты сосредоточения, сопровождающегося знанием (mkhas-pa’i dmigs-pa),
• объекты сосредоточения для очищения от беспокоящих эмоций и состояний ума (nyon-mongs-pa rnam-par sbyong-ba’i dmigs-pa).

[Подробнее см. Объекты сосредоточения для развития шаматхи и випашьяны]

(1) Всеобъемлющие объекты сосредоточения называются так потому, что они объемлют, или включают в себя, все объекты из трёх других групп. Под ними подразумеваются визуализируемые объекты, на которых мы концептуально сосредотачиваемся или с дискурсивным мышлением (rnam-rtog) о них, или без него. В первом случае речь идёт о визуализируемых объектах, на которых мы сосредотачиваемся, пытаясь достичь випашьяны, и, соответственно, сосредоточение сопровождается анализом, например анализом нестатичности объектов или их пустотности. Во втором случае мы говорим о тех же самых визуализируемых объектах, однако во время сосредоточения на них мы пытаемся достичь шаматхи, то есть не анализируем. Таким образом, каждый объект в последующих трёх категориях может быть объектом сосредоточения либо для шаматхи, либо для випашьяны, в зависимости того, сопровождается ли сосредоточение дискурсивным мышлением.

[См. Аналитическая и стабилизирующая медитации на сострадание]

(2) Объекты сосредоточения для очищения поведения очищают нас от поведения, в котором преобладает определённая беспокоящая эмоция или состояние ума. Например, чтобы устранить поведение, основанное на страстном желании или привязанности, необходимо сосредоточиться на каком-либо аспекте воображаемого трупа, который являет пример уродства и нечистоты. Сосредоточение может сопровождаться или не сопровождаться анализом уродства или нечистоты. Чтобы устранить поведение, основанное на гневе, следует сосредоточиться на друге, враге или нейтральном человеке с пожеланием этому человеку счастья и причин счастья.

(3) Объекты сосредоточения, сопровождающегося знанием, – это такие объекты, как пять совокупностей, на которых мы сосредотачиваемся, одновременно с этим познавая какой-либо их аспект. Например, с помощью четырёх близких размещений памятования (dran-pa nyer-bzhag bzhi, четыре близких памятования) мы сосредотачиваемся:

• на своём теле, одновременно познавая его уродство и нечистоту,
• на чувстве счастья или несчастья, одновременно познавая их проблематичную природу,
• на своём уме (первичном сознании), одновременно познавая его нестатичность,
• на всех явлениях (на типах вторичного сознания, кроме чувства счастья и несчастья, или на всех пяти совокупностях), одновременно познавая отсутствие в них истинного существующего «я».

(4) Объекты сосредоточения для очищения от беспокоящих эмоций и состояний ума – это объекты, необходимые для очищения от всех этих эмоций и состояний, а не просто от каких-либо отдельных. Существуют две категории таких объектов: 

• объекты сосредоточения для простого ослабления склонностей (sa-bon, «семена») к беспокоящим эмоциям и состояниям,
• объекты, которые помогают избавиться от корней этих склонностей.

В первом случае вы сосредотачиваетесь на каждом из состояний перерождения и характерных для него беспокоящих эмоциях и состояниях. При этом отмечайте, что основа перерождения в низших мирах возникла из более грубых ошибок, а в высших мирах – из более тонких. Во втором случае сосредотачивайтесь на 16 аспектах четырёх благородных истин.

[См. Шестнадцать аспектов четырёх благородных истин]

Однако в медитации махамудры для развития поглощённого сосредоточения не используется ни один из объектов сосредоточения, относящихся к этим четырём основным категориям. Вместо этого для развития спокойного и устойчивого состояния шаматхи в традиции махамудры в качестве объекта сосредоточения используется сам ум. Однако такая практика в качестве метода развития поглощённого сосредоточения в медитации махамудры в системе сутры или тантры рекомендуется только для людей с отменным интеллектом.

Прочно привяжи [памятование] к тому, что обладает сущностной природой ясности и осознавания, и решительно созерцай.

Наставления для медитации следующие: зафиксируйте своё внимание на природе самого ума как нестатичного явления, которое может создавать познаваемые видимости (это качество ясности) и достоверно их познавать (это качество осознавания).  

В целом, в соответствии с философской системой саутрантикой, ум может познавать семью способами. Два из них достоверны (tshad-ma), но три из них предполагает верное отчётливое восприятие (rtogs-pa, уверенное понимание) объектов. Достоверное познание предполагает свежее, необманчивое (gsar-tu mi-bslu-ba) осознавание достоверно познаваемого объекта. Отчётливое восприятие (уверенное понимание) предполагает точное и уверенное познание объекта. Непосредственное познание (mngon-sum, обнажённое познание) предполагает достоверное неконцептуальное познание нестатичных объективных сущностей (rang-mtshan). Познание, основанное на выводах (rjes-dpag), – это познание статичных метафизических сущностей (spyi-mtshan), которое полагается на достоверную цепочку умозаключений. Последующее познание (bcad-shes) предполагает верное понимание того, что вы уже познали с помощью одного из двух вышеописанных достоверных видов познания. Хотя такое осознавание необманчиво, оно всё ещё недостоверно, поскольку не свежее.

Другие четыре способа познания даже не предполагают правильное уверенное понимание (отчётливое восприятие) объекта. Предположение (yid-dpyod) означает, что вы приходите к верному заключению либо без особой причины, либо на основе неверной причины, либо, даже если вы полагаетесь на верную причину, вы не понимаете, почему это верно. В случае с неопределённым познанием (snang-la ma-nges-pa, невнимательное восприятие), хотя перед вами может возникнуть достоверно познаваемый объект, вы не будете осознавать его полностью. В случае с нерешительным колебанием (the-tshoms) вы не можете решить, что возникло в вашем познании, а искажённое познание (log-shes) предполагает ошибочное цепляние за объекты.

Философская система прасангика не говорит о последующем познании, поскольку каждое мгновение в континууме познания объекта лишено истинно доказанного существования. Таким образом, поскольку каждое мгновение познания является свежим, прасангика не считает свежесть критерием достоверности познания. Более того, прасангика по-своему определяет обнажённое познание, описывая его как непосредственное познание – познание, которое возникает без прямой опоры на цепочку умозаключений. В соответствии с этой формулировкой непосредственное познание может быть либо концептуальным, либо неконцептуальным.

Таким образом, понимая разницу между достоверными и недостоверными способами, с помощью которых ум познаёт объекты, сосредотачивайтесь на природе ума как явления, которое меняется от момента к моменту, но тем не менее может характеризоваться свежим и необманчивым осознаванием любой познаваемой видимости, которую он создаёт.

Какие бы ни возникали мысли, распознавай, что они таковы и таковы. Или будь подобен дуэлянту и полностью отсекай мысли – вжик-вжик, – как только они возникают.

Крепко приковывая своё внимание, постарайтесь различить обнажённую природу своего ума настолько ясно, насколько возможно, и не сосредотачивайтесь ни на чём другом.

Если в то время, когда вы пытаетесь сосредоточиться, возникают посторонние мысли, предложенный здесь метод состоит в том, чтобы распознать мысли просто как то, чем они являются. Это означает просто различить и определить: «Это блуждание ума. Это умственная вялость. Это подвижность ума». Распознав эти мысли как то, чем они являются, больше не следуйте за ними и не пытайтесь их анализировать. Вместо этого немедленно вернитесь к сосредоточению на объекте медитации. Или будьте подобны дуэлянту и отсекайте мысли, как только они возникают.

Когда полностью отсечёшь их и успокоишь [ум], не теряя памятования, расслабься и ослабь напряжение.

Наконец, когда вы устраните всю постороннюю ментальную активность, а ваш ум окажется в спокойном и ясном состоянии, продолжайте медитацию более расслабленно и естественно. Сосредотачивайтесь на уме как на том, что порождает восходящие ментальные видимости и познаёт их. Не позволяйте памятованию ослабеть.

Чтобы медитировать правильно, на внутреннем уровне вам нужно сильное сосредоточение, в то время как на внешнем уровне ум должен быть расслабленным и радостным. Если вы слишком напряжены, ваш ум будет подвижным. Если вы слишком расслаблены, он станет вялым. Следовательно, подобно струнам гитары, ваш ум не должен быть ни слишком натянутым, ни слишком расслабленным.

Как сказано: «Расслабив и отпустив сильное напряжение ума, придёшь к его устойчивому состоянию». И в другом тексте: «Когда сам ум, завязанный в узлы, расслабляется, он, несомненно, освобождает сам себя». Как сказано в этих цитатах, расслабь ум, но без блуждания.

Когда смотришь в природу любой возникающей мысли, она сама по себе исчезает и восходит полная обнажённость. Подобным образом, когда, успокоившись, проверяешь, то видишь явные, не препятствующие обнажённость и ясность. [Это] хорошо известно как «устойчивые и подвижные [состояния ума], смешанные друг с другом».

Таким образом, есть два метода: 1) наблюдение за мыслями и за тем, как они исчезают в ясной обнажённости ума, и 2) анализ своего ума, также ведущий к обнажённой ясности.

[Таким образом,] какие бы ни возникали мысли, когда, не препятствуя им, распознаёшь [их как] движение [ума] и покоишься в их сущностной природе, [заметишь], что это подобно примеру с полётом птицы, заточённой на корабле. Как сказано: «Подобно тому как ворон, взлетев с корабля и покружив, вынужден вновь опуститься на корабль...»

Зафиксироваться на природе мыслительных цепочек, возникающих во время медитации, не означает слепо позволять уму блуждать по этим цепочкам мыслей. Также это не означает, что нужно заниматься глубоким анализом пустотной природы отвлечения. Определив, что возникло в вашем сознании и куда это может вас привести, просто сосредотачивайтесь на этом. Например, если во время медитации вы чувствуете, что у вас чешется нос, данный метод предлагает сосредоточиться на этом ощущении, но не чесать нос. Если вы почешете нос, то последуете за отвлекающей цепочкой мыслей. Если вы будете просто сосредотачиваться на ощущении зуда, в конечном счёте это ощущение исчезнет, и тогда вы вернётесь к изначальному объекту сосредоточения – к вашему уму, который может создавать ментальные видимости вещей и достоверно их познавать.

На самом деле есть шесть способов, как ум может войти в состояние полной поглощённости (mnyam-bzhag).

1. Покоясь, словно солнце, не застланное облаками, ваш ум ясен и свободен от всех препятствий, таких как блуждание, вялость и подвижность.
2. Покоясь, словно орёл, парящий высоко в небе, ваш ум мягко медитирует, не прилагая усилий.
3. Покоясь, точно волны на поверхности океана, вызванные ветром, ваш ум может быть потревожен лишь на поверхностном уровне своего сосредоточения, но не на глубине.
4. Покоясь, словно маленький ребёнок, разглядывающий фрески в храме, ум никогда не рассматривает детали своего блуждания, а просто в общих чертах видит форму отвлечения, продолжая медитировать.
5. Покоясь, точно птица, летящая в небе и не оставляющая следов, какие бы чувства – удовольствие, боль или безразличие – вы ни испытывали, они не оставляют следов в вашем уме, который просто продолжает медитацию без привязанности.
6. Покоясь, точно грубая шерсть, размякающая в воде, ваш ум, поглощённый медитацией, становится расслабленным и гибким, а прошлое напряжение из-за гнева и привязанности уменьшается.

Посредством практики [таких методов осознаёшь], что, поскольку сущностная природа полностью поглощённого ума – это яркость и ясность, ничем не сокрытые и не установленные как формы физических явлений, он, подобно пространству, есть чистая обнажённость, позволяющая чему угодно восходить и быть явным. Тем не менее, хотя подлинную природу ума можно непосредственно увидеть с помощью исключительного восприятия именно такой, её нельзя воспринять как «это» и обозначить [речью].

Неважно, насколько ясное и сосредоточенное состояние ума вы обрели в первичном сознании, оно не считается подлинным спокойным и устойчивым состоянием шаматхи, до тех пор пока не схвачено вторичным осознаванием, известным как чувство физической и ментальной готовности (shin-sbyangs, гибкость). Достигнув шаматхи, которая приходит естественным образом как результат тренировки ума на девяти стадиях устойчивости ума (sems-gnas dgu), вы обретёте невероятную гибкость, позволяющую неограниченно использовать поглощённое сосредоточение для созидательных целей.

[См. Достижение шаматхи]

Великие созерцатели Снежных гор, по сути, придерживаются единого мнения, утверждая, что это успокоение [ума] в простоте, без познавательного восприятия всего возникающего [в качестве «этого»] – и есть наставление-руководство о том, как постичь путь к состоянию будды. Тем не менее, я, Чокьи Гьелцен, утверждаю, что этот метод – замечательное искусное средство, позволяющее начинающим сделать ум устойчивым, и способ познакомиться лицом к лицу [лишь] с поверхностной природой ума, за которой скрыто нечто более глубокое.

Если вы устранили грубую вялость ума и думаете, что достигли шаматхи и практически просветлились, вы совершаете распространённую ошибку. Хотя это великолепное достижение, такое состояние может сбивать с толку и представлять собой опасность, поскольку вы можете провалиться в прострацию.

Что же до методов, которые позволят вам познакомиться лицом к лицу с подлинной [глубочайшей] природой ума, ныне я изложу учения-руководства моего коренного гуру, Сангье Еше, который [как буквально и означает его имя] есть [воплощение] глубокого осознавания будд. Приняв облик монаха в шафрановых одеяниях, он рассеял тьму, объявшую мой ум.

Пребывая, как и ранее, в состоянии полной поглощённости, посредством крошечной [части] осознавания, подобной крошечной рыбке, плавающей в прозрачном пруду и не беспокоящей его, – разумно исследуй собственную природу того, кто медитирует, в точности как говорил наш подлинный защитник, дарующий прибежище, обладающий высоким постижением Арья Нагарджуна: «Личность – это не земля, не вода, не огонь, не ветер, не пространство, не сознание. Не является она и всем этим. Но есть ли личность, отдельная от всего этого?»

Обозначить полосатую верёвку как змею, а систему составляющих частей – как индивидуальную личность – это одно и то же. В обоих случаях мы совершаем приписывание или проецируем умственное обозначение на основу для обозначения. Однако эти два случая различаются: в первом случае не существует условно существующей змеи, когда мы обозначаем верёвку как «змею», однако вместе с системой составляющих частей и сознанием присутствует условно существующая личность, которая накапливает карму и переживает её последствия. Понять эту разницу невероятно важно.

«Подобно тому как индивидуум не является совершенно существующим, потому что он или она является [тем, что можно обозначить] на основе сочетания шести составляющих, – подобным образом ни одна из этих составляющих не является совершенно существующей, потому что каждая из них является [тем, что можно обозначить] на основе собрания [частей]». Когда ищешь и таким вот образом не можешь отыскать ни атома полной поглощённости, никого, кто был бы полностью поглощён, и так далее, – взращивай поглощённое сосредоточение на подобной пространству [пустотности], однонаправленно и без блуждания.

Более того, пребывая в состоянии полной поглощённости, [тщательно исследуй свой] ум. Не установленный как форма физических явлений, это ничему не препятствующая, чистая обнажённость, которая порождает познавательное возникновение и проецирование великого множества вещей; это непрерывность беспрепятственных [непрекращающихся] ясности и осознавания, без перерывов вовлечённых [в объекты]. Кажется, будто ум не опирается [ни на что другое]. Однако, что касается концептуально подразумеваемых объектов ума, который цепляется [за их существование, соответствующее видимостям], наш защитник Шантидева изрёк: «То, что называется “непрерывностью” или “группой” – чётки, армия и так далее, – ложно [существует как обнаружимое целое]». Посредством авторитетных писаний и [подобных] логических рассуждений полностью погрузись в отсутствие существования, доказанного тем, чем объекты видятся.

Вкратце, драгоценными устами моего духовного наставника Сангье Еше – подлинно всеведущего – было сказано: «Когда, независимо от того, что восходит в познании, ты полностью осознаёшь это как [объект, существование которого доказывается лишь тем, что его] можно познать концептуальной мыслью, – глубочайшая сфера реальности постигается без необходимости опираться на что-либо ещё. Погрузить осознавание в состояние [этого] постижения и сосредоточиться на нём с однонаправленной поглощённостью – вот это да!» Подобным образом, возвышенный [Падампа Сангье, подобный отцу,] сказал: «В состоянии пустотности следует вращать пикой осознавания. О люди Дингри, правильное воззрение [о реальности] не является ощутимым препятствием». Все подобные утверждения сводятся к одному и тому же подразумеваемому смыслу.

В завершение [медитации] посвяти великому, несравненному просветлению всю облагораживающую положительную силу, что была накоплена посредством медитации на махамудре, великой печати реальности, а также свою подобную океану сеть созидательных деяний трёх времён.

Когда привыкнешь к этому, неважно, что восходит перед твоей шестичастной сетью [сознаний] в качестве видимости познаваемого объекта – мгновенно проверяй то, как именно возникает видимость. Её способ существования проявится обнажённо и явно. [В этом] суть того, как распознавать всё, что восходит в познании.

Досточтимый Майтрипа сказал: «Точное исследование всего, что возникает в уме, – это сущностное положение о верном воззрении пустотности».

Вкратце, какой бы объект ни появлялся в познании – например, собственный ум и так далее, – удостоверься в том, как он существует: не цепляйся за него [как будто он существует так, каким он кажется,] и всегда поддерживай [эту уверенность].

Когда знаешь, что [один объект существует] таким образом, [то видишь, что] это в равной степени относится к собственной природе всех явлений сансары и нирваны. Арьядева также говорил об этом: «Каждый, кто видит одно явление, видит их все. Пустотность одного объекта – это пустотность всего».

Перед лицом правильной полной поглощённости подлинной природой [всего] упомянутым образом, происходит отсечение придуманных умом крайностей относительно [всего в] сансаре и нирване, таких как [самостоятельное, обнаружимое] существование, [полное] несуществование так далее. Однако после того, как выходишь [из этого состояния] и проверяешь, [видишь, что] зависимое возникновение функционирования того, что существует лишь как приписывание, просто номинально, – всё ещё несомненно и естественно восходит в познании, подобно снам, миражам, отражениям луны на воде и иллюзиям.

Все видимости сансары и нирваны напоминают миражи в том смысле, что их существование доказывается лишь умственным обозначением. Тем не менее они отличаются от миражей, поскольку обычный человек не может различить то, чем они кажутся, и то, как существуют, хотя обычный человек может понять эту разницу в случае с миражами. Убедитесь, что существование всех вещей доказывается одним лишь умственным обозначением, и остановитесь на том, что все вещи существуют условно. Упорство в том, чтобы углублять анализ, не принесёт пользы, только навредит. Это положение – один из основных постулатов воззрения мадхьямаки-прасангики.

[Когда одновременно осознаёшь], что видимости не скрывают пустотность, а пустотность не устраняет видимости, то проявляешь в то же самое время превосходный путь – состояние ума, [которое с единой точки зрения познаёт] синонимичность пустотности и зависимого возникновения.

Эти слова изрёк отрёкшийся по имени Лозанг Чокьи Гьялцен, выслушавший множество [учений]. Посредством положительной силы от этого пусть все существа-скитальцы быстро станут победоносными буддами, следуя этим путём для ума, помимо которого других врат к состоянию безмятежности нет.

[Колофон автора:] Я собрал эти методы, которые позволяют познакомиться лицом к лицу с великой печатью реальности, махамудрой, в силу многочисленных просьб Гедуна Гьялцена, [держателя монашеской степени] Учёного, бесконечно сведущего в десяти сферах знания, и Шераба Сенге из Хатонга, [держателя монашеской степени] Мастера десяти сложных текстов. Они узрели, что восемь преходящих явлений этого [мира] подобны безумным драмам, и теперь проживают в одиночестве вдали от мира, следуя образу жизни мудрецов и принимая этот путь ума в качестве своей сущностной практики. Более того, многие другие ученики, желающие практиковать безусловный уровень махамудры, также просили меня об этом.

Кроме того, [я составил этот текст именно сейчас, поскольку] великий победоносный Энсапа, всеведущий божественный повелитель дарующих вдохновение и обладающих подлинными достижениями существ, в одной из своих песен-переживаний сказал себе и другим: «Я собрал наставления по ламриму [последовательным этапам путеводных состояний ума] традиции кадам – от вверения себя духовному учителю до шаматхи и випашьяны. Однако в конечном итоге мне не удалось описать в письменном виде высшие наставления-руководства по махамудре, которые не приводятся среди этих путей ума и в настоящее время плохо известны жителям Страны снегов». Соответственно, то, что в силу своей тайности не было [изложено в письменном виде] в то время, предназначалось для более поздних времён.

Также в «Лотосовой сутре», например, сказано: «Поскольку это должно быть полностью познано глубоким осознаванием будд [сангье еше], людям, которые [слишком рано] напишут об этом методе по собственному желанию, никогда нельзя сообщать, что обладаешь просветлением. Если спросишь почему, ответ таков: потому что хранители надёжного направления принимают в расчёт времена».

Поэтому, а также для того, чтобы подобные пророчества осуществились, я, отрёкшийся Лозанг Чокьи Гьялцен, не позволивший прийти в упадок линии вдохновения, пришедшей от тех, кто напрямую практиковал этот путь ума от несравненного Вселенского учителя, Царя шакьев, через моего коренного гуру, всеведущего Сангье Еше, и сам ставший частью этой линии передачи, не допустивший потери близкой связи с данной практикой и поддерживающий сущностные учения сутр и тантр, – составил это в монастыре Ганден.

Читайте текст Четвёртого Панчен-ламы «Коренной текст о махамудре».